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Douleurs d'âme

Roland Pec — 2020-02-13T11:33:45Z

L'éventail des souffrances psychiques n'est pas bien étendu. Sur ce point, la nature ne s'est pas montrée des plus inventives. Derrière une variété apparente de douleurs morales alléguées, il n'existe, en effet, qu'un nombre réduit de grandes souffrances psychiques de base. Toujours les mêmes ? ; la folie ordinaire, comme disait l'écrivain américain Charles Bukowski. Passons donc en revue ces douleurs de l'âme fondamentales.

La souffrance liée à hier

Lorsqu'un individu tend à se promener davantage dans le passé que dans le présent, lorsque le jadis le retient, l'englue même, lorsque le temps s'est arrêté au cadran de sa montre (comme disait si bien Aragon), c'est un vécu de dépressivité qui risque, alors, de s'emparer de lui. Et ce principalement au travers du sentiment de culpabilité, lequel caractérise une souffrance psychique bien spécifique : la dépressivité de type anxieux.

Le sentiment de culpabilité est à la base du remords (le sujet se reproche d'avoir fait ce qu'il ne fallait pas faire) ainsi que du regret (le sujet se reproche, au contraire, de ne pas avoir fait ce qu'il fallait faire). Dans un cas comme dans l'autre — « kidnappé » comme il l'est par autrefois —, l'individu se voit contraint de constamment comparer, de manière compulsive, sa véritable histoire avec celle qu'il s'était racontée… l'écart entre les deux creusant inévitablement le lit de son abattement.

Bien évidemment, la situation inverse existe également : dans ce cas de figure, rien n'arrive à la cheville du passé, rien n'égale les good old days (Oldies but goodies, ou même goldies, proclament certaines pochettes de « vieux machins ») ?! Cette autre souffrance, pareillement liée à hier, mais sur le mode de l'idéalisation positive cette-fois, porte le nom, vous l'aurez compris, de nostalgie (et comme disait Simone Signoret : « La nostalgie n'est plus ce qu'elle était » ?!)

La souffrance liée à maintenant

Lorsqu'un individu ne vit que dans la bande extrêmement étroite — fine comme du papier à cigarette — ménagée par l'instant présent, lorsque tout se concentre, pour lui, sur le hic et nunc, c'est à nouveau un vécu de dépressivité qui se met à le guetter¹. Mais d'une tout autre nature cette fois. Alors que la dépressivité liée à hier repose sur le « mal faire », celle liée à maintenant repose sur le « mal être ». Je ne suis, en effet, qu'ici et maintenant. Je ne suis ni hier ni demain (voilà, d'ailleurs, le crédo des thérapies existentielles, Gestalt en tête). Du sentiment de culpabilité, l'on glisse ainsi vers le sentiment de honte. C'est d'être qui il est qui pose fondamentalement problème au sujet « scotché » à l'instant présent. Ou, plus exactement, qui il est dans le regard de l'autre (alors que dans le cas de la dépressivité par culpabilité, c'est le regard porté par l'individu lui-même [sur ses actions, et non sur sa personne] qui l'abat). Une douleur de niveau supérieur, donc, puisque c'est l'identité qui est, ici, attaquée. On parle, dans ce cas, de dépressivité de type narcissique.

¹Vous avez probablement déjà eu l'occasion d'entendre, ici ou là, que la centration sur l'ici et maintenant est un exercice chaudement recommandé par de nombreuses disciplines visant le mieux-être, que leur origine soit orientale ou occidentale. C'est que ladite centration permet de soulager les souffrances liées au passé et au futur, les plus communes, historiquement. Mais le mieux étant souvent l'ennemi du bien, l'excès de hic et nunc nuit également. Et ceci est d'autant plus vrai à une époque où la souffrance liée à maintenant est en constante augmentation (depuis quelques décennies, en effet, honte et ennui se trouvent être, dans nos sociétés postmodernes, les sources les plus fréquentes d'abattement).

Pour corser le tout, la capture du sujet par l'ici et maintenant, et son inévitable factualité, tend à générer chez lui un vécu de « dépressivité en creux ». Lequel repose sur un sentiment de vacuité… vide engendrant, à son tour, un insupportable ennui, un manque cruel de sens et d'intensité.

Bien entendu, la dichotomie : hier/souffrance du faire — aujourd'hui/souffrance du être, est réductrice ? ; mais elle permet, néanmoins, de penser les choses de manière plus claire. Dans la réalité, ces deux souffrances sont davantage entremêlées, vous vous en doutez.

La souffrance liée à tout de suite

Lorsqu'un individu se montre obnubilé — fasciné même — par l'instant d'après, lorsque son horizon se résume à un minuscule point de mire juste devant lui, lorsque le futur immédiat l'emprisonne, c'est un accès aigu de tension qui risque, alors, de se saisir de lui. Une tension paroxystique, tant physique que psychique, communément appelée angoisse. Toute l'attention rivée soit sur l'obtention de résultats ultra-rapides (performances immédiates, satisfactions instantanées) soit sur l'évitement de quelque événement aversif, c'est l'angoisse de mort — démaquillée, à visage découvert — que le sujet doit, alors, affronter en combat singulier. Duel stupéfiant, sidérant, en compagnie de l'angoisse de la mort imminente : « la seconde d'après, je serai peut-être déjà mort¹ » !

¹Des suites d'une rupture d'anévrisme, d'un arrêt cardiaque, d'un accident domestique, d'un accident de voiture, d'une piqûre de guêpe, etc.

Profitons-en pour noter que la société actuelle — laquelle prône le tout-tout-de-suite, sacrifie au culte de l'immédiateté — passe son temps à « désépaissir le temps », nous privant ainsi de notre meilleur rempart contre l'angoisse de la mort imminente. Et si notre époque est devenue à ce point anxiogène, ce ne peut être qu'à dessein ?! Il faut bien que nous trouvions un avantage conséquent, un bénéfice substantiel à rétrécir de la sorte — par le truchement de la culture — notre sensation de durée.

La souffrance liée à demain

Lorsqu'un individu vit davantage dans le futur que dans le présent, lorsque demain le captive, et après-demain le passionne, c'est l'anxiété qui risque, alors, de se trouver au rendez-vous : un état chronique de tension (davantage psychique que physique). Car le futur est incertain, et parce que rien ne permet jamais de réduire totalement cette incertitude. Le sujet en est réduit, par conséquent, à ruminer des idées obsédantes : « pourvu que tel événement funeste ne se produise pas ?! », « pourvu que tel événement souhaitable se produise ?! » (et si tel était le cas, « pourvu qu'il se produise le plus rapidement possible ?! »). Et l'inquiétude de faire cortège, ad libitum.

Par parenthèses, notons que la notion de désir est calquée toute entière sur cette même dynamique : « lorsque j'aurai, enfin, ce qui me manque, la vie ne sera plus qu'une euphorie perpétuelle »… l'attraction des lendemains qui chantent, le magnétisme des miroirs aux alouettes. Un état de tension permanent ?! Voilà pourquoi, d'ailleurs, le bouddhisme a centré toute sa pratique de mieux-être sur la notion d'extinction des désirs. En éteignant les désirs, c'est le feu de l'anxiété que l'on éteint par la même occasion.

La souffrance liée à l'unification de soi

Un des apports significatifs de Freud est, certainement, la formalisation du concept d'ambivalence affective. Le contraire de l'amour n'est pas la haine, mais bien l'indifférence. La haine est du côté de l'amour, toujours : celui de l'investissement affectif. Voilà pourquoi plus je suis capable d'aimer quelqu'un, plus je suis capable de le détester ?! L'intensité de l'investissement demeure, les valences permutent.

J'ai, du reste, une excellente raison de haïr la personne que j'adore ? ; d'emblée, avant même qu'elle n'ait fait ou dit quoi que ce soit. Il me suffit, pour cela, de mesurer à quel point la relation qui m'unit à elle me plonge, ipso facto, dans une intolérable dépendance affective. D'un simple geste, d'un simple mot, la personne aimée a le pouvoir de faire de moi la personne la plus heureuse, ou la plus misérable du monde ?! Je lui en veux terriblement pour cela… Puis, je m'en veux de lui en vouloir ?!

Ainsi donc, le prix à payer pour l'accès à l'unification de soi est le conflit intérieur (l'amour qui engendre la haine, la haine qui engendre la culpabilité), le déchirement émotionnel entrainé par ma capacité à éprouver, pour la personne aimée, des sentiments si contradictoires. Déchirement engendré par ma propension à te haïr, toi mon amour, toi mon fils, toi ma mère, toi ma sœur, toi mon mari, toi ma fidèle amie… au point, parfois, de souhaiter ta mort ?!

La souffrance liée à la comparaison

Il suffit souvent d'un simple regard jeté sur l'assiette du voisin (comme dit le proverbe), et c'est parti : nous nous heurtons, instantanément, aux tortures engendrées par la convoitise, aux supplices infligés par l'envie. Cette souffrance se manifeste dès que nous constatons que l'autre possède quelque chose que nous ne possédons pas. Et nous voilà submergés par la rage de nous approprier ladite chose, de la posséder à notre tour, coûte que coûte. Car la chose est bizarrement devenue hautement intéressante, et nous nous sentons désormais incomplets sans elle. Le bonheur ne passera plus que par elle ?! Nous nous sommes créé un faux besoin.

La souffrance de la comparaison apparaît typiquement au sein des relations de type fraternel (« tu as reçu plus que moi, alors que nous sommes tous deux du même rang »), que celles-ci soient réelles (au sein même d'une fratrie, donc) ou symboliques (en référence à un sentiment de fraternité, ce qui est la situation la plus fréquente). « L'herbe est toujours plus verte ailleurs », dit encore la sagesse populaire.

La souffrance liée à l'existence du tiers

Sur le plan relationnel, le développement psychologique d'un individu se marque par le passage d'une conception dyadique de la relation (sur le mode : « il y a moi, ma mère, moi pour ma mère, ma mère pour moi… et rien d'autre ») à une conception triadique (« il y a moi, la personne aimée et le reste du monde ? ; ce dernier faisant office de tiers, tant pour moi que pour la personne aimée »). Dans cette conception du lien plus élaborée, il me faut donc supporter cette réalité — ô combien pénible — que la personne aimée n'est pas là exclusivement pour moi. Et celle-ci est sommée de faire exactement la même chose avec moi.

La rencontre du tiers (sa prise en compte, plus exactement) spécifie un stade de croissance psycho-affective réputé crucial par la psychanalyse. Freud l'a baptisé complexe d'Œdipe (« complexe », dans l'acception : « ensemble organisé »… de représentations mentales et d'affects). Et, dans le même temps, cette rencontre fait naître une souffrance inconnue jusque-là : la jalousie. Désormais, il y aura toujours un gêneur, une troisième roue au carrosse, un empêcheur d'aimer en rond. Et il va falloir apprendre à composer avec ce rival. Selon Freud, cet apprentissage se complète en deux temps : vers l'âge de six ans d'abord, à la fin de l'adolescence ensuite ? ; les deux étapes de la résolution du complexe d'Œdipe. Mais, en pratique, cette résolution est loin d'être complète : l'apprentissage reste souvent (nous ne le savons que trop bien) fort lacunaire…

La souffrance liée à la perte

L'homme est totalement démuni face aux « jamais plus ». Il n'est tout simplement pas outillé pour supporter ce genre d'épreuve ?! Il n'a pas reçu, à la naissance, le mode d'emploi dévolu au bon usage du renoncement. C'est pourquoi il utilise un subterfuge : il renonce sans renoncer. Ce que la psychodynamique appelle le travail de deuil, ou encore la technique des résidus : « j'intègre (“incorpore”, plus exactement) certaines “reliques” de l'objet perdu — des traits saillants (opinions, goûts, expressions verbales, valeurs, rôles, statuts, rituels, mythes, look, etc.), que je survalorise —, et je les fais ensuite revivre à travers moi ». La personne perdue restera de la sorte constamment avec moi (« dans » moi) à tout jamais ?! Ce processus repose sur l'utilisation d'un mécanisme de défense du Moi important : l'introjection (la capacité à faire siennes certaines caractéristiques de l'autre [le contraire de la projection]).

Mais le travail de deuil n'est pas toujours couronné de succès. Il se révèle souvent parcellaire, voire pathologique (c'est-à-dire bloqué). Qui plus est, tout type de renoncement peut être source de souffrance : un deuil, en effet, peut être réel, mais également symbolique ou imaginaire. Ainsi donc, se marier équivaut à se confronter au deuil du célibat (et de la liberté qui le caractérise) ? ; emménager en couple dans une belle demeure, c'est se résoudre à faire le deuil du petit appartement charmant des débuts, de son côté pratique et des moments bohèmes et romantiques qui y sont attachés ? ; concevoir un premier enfant revient à faire le deuil du couple exclusivement conjugal, auto-suffisant et structuré prioritairement sur le mode de la séduction et de l'érotisme, etc. Toute situation de rupture, tout changement brusque, tout choix de conséquence peut, en vérité, être assimilé à une expérience de perte.

Lorsque le travail de deuil est insuffisant, les souffrances résiduelles se déclinent alors au pluriel : sentiment de solitude, d'abandon, de manque, d'incomplétude, de castration, etc.

La souffrance liée au deux sans moi et au deux contre moi

La souffrance liée au deux sans moi est celle de l'exclusion. Elle est infiniment plus douloureuse que celle liée simplement au sentiment de solitude. Dans le cas de l'exclusion, si je me retrouve seul, c'est du fait du rejet opéré par mon groupe d'appartenance (quelle que soit la taille de ce groupe, le couple étant déjà un groupe). Aux vécus de manque, de castration, d'abandon, se rajoute donc un vécu d'injustice, voire de trahison. Je suis « laissé pour compte », je « reste sur le carreau », je « compte pour du beurre »… la langue française n'a pas ménagé ses locutions pour qualifier ce vécu de mal-être manifestement des plus fréquents. Lors d'une rupture sentimentale, par-dessus le manque de l'autre, une première exclusion, celle par l'éventuel nouveau couple formé par l'ex-partenaire, ainsi qu'une seconde exclusion, celle par le réseau social (d'autres couples, en général), provoquent souvent une souffrance aussi vive, sinon plus, que celle engendrée par la séparation elle-même ?!

La souffrance du deux contre moi est celle du deux sans moi, mais avec une pointe d'assaisonnement en sus : non seulement, j'ai été éjecté de mon (prétendu) groupe d'appartenance, mais les membres de ce groupe se sont, en plus, ligués contre moi ?! L'alliance d'autrefois a donc fait place à une coalition, dont je fais désormais les frais. Les amis d'antan se sont métamorphosés en ennemis. Le sentiment de déloyauté, de trahison atteint ici son paroxysme. Et mon identité d'en prendre un fameux coup : qui suis-je, encore — que reste-t-il de ma personne —, dès lors que mon groupe (mon support identitaire) s'est ainsi retourné contre moi ??

La douleur liée à la résonance

« Si je ne suis pas pour moi, qui le sera ?? Si je ne suis que pour moi, que suis-je ?? Et si pas maintenant, quand ?? », parole d'Hillel l'ancien, Ier siècle (repris par Maxime Le Forestier, dans sa chanson L'Écho Des Étoiles.

L'être humain est un animal doué de compassion. Cela lui permet d'être sensible à la souffrance d'autrui, et, le cas échéant, de faire preuve de solidarité. Mais il arrive parfois que les frontières de l'être humain se révèlent par trop poreuses, perméables, voire même complètement délitées… Il n'est plus question, dès lors, d'empathie, mais bien d'amalgame, de confusion. Et la souffrance d'autrui de s'engouffrer sans autre forme de procès, telle l'eau inonde la vallée lors de la rupture d'un barrage. Puis même, comme si cela ne suffisait pas, la souffrance de s'amplifier, comme dans une caisse de résonance ?! Cette douleur en écho à la douleur d'autrui porte le nom d'apitoiement.

En tant que thérapeute, il n'est pas rare de recevoir des patients dont l'unique plainte alléguée est cette souffrance en écho ?!

La souffrance liée à la déréliction

Enfin, l'ultime grande souffrance psychique envisagée ici est celle de la détresse humaine, du sentiment profond d'abandon. Elle désigne ce vécu, vertigineux, où l'homme réalise avec acuité qu'il est tout seul au monde (comme le chantait si bien Michel Berger, dans sa chanson Les Uns Contre Les Autres : « Mais au bout du compte/on est toujours tout seul au monde »), abandonné à son triste sort, à sa misérable condition d'être humain. Souffrance (post)moderne par excellence, la figure paternelle (réelle, symbolique et imaginaire) — bienveillante, protectrice, en charge de notre salut — étant la grande absente de nos sociétés occidentales actuelles.

Le couple : mode d'emploi

Roland Pec — 2010-04-02T07:54:00Z

Roland Pec

Cet article fait suite à celui intitulé « Hommes femmes : mode d'emploi ». Comme ce dernier, il est la version écrite et synthétique d'un séminaire (donné dans le cadre de l'asbl « Thema Culture » en 2005-2006).

Le sujet étant au moins aussi vaste que le précédent, l'idée du « mode d'emploi » est à prendre une fois de plus pour une formule à la fois provocatrice et humoristique, servant à faire ressortir, par contraste, sa complexité.

C'est une chanson qui a inspiré le fil conducteur de ma réflexion. Il est de notoriété publique que les meilleurs livres de psychologie se trouvent parmi les romans et les recueils de poèmes. Alors, pourquoi pas une chanson ?

La chanson en question est « Un homme heureux », de William Sheller. En voici les paroles :

Pourquoi les gens qui s'aiment

Sont-ils toujours un peu les mêmes

Ils ont quand ils s'en viennent

Le même regard d'un seul désir pour deux

Ce sont des gens heureux

Pourquoi les gens qui s'aiment

Sont-ils toujours un peu les mêmes

Quand ils ont leurs problèmes

Ben, y a rien à dire

Y a rien à faire pour eux

Ce sont des gens qui s'aiment

Pourquoi les gens qui s'aiment

Sont-ils toujours un peu rebelles

Ils ont un monde à eux

Que rien n'oblige à ressembler à ceux

Qu'on nous montre en modèle

Pourquoi les gens qui s'aiment

Sont-ils toujours un peu cruels

Quand ils vous parlent d'eux

Y a quelque chose qui vous éloigne un peu

Ce sont des choses humaines

Ce qui m'a immédiatement frappé, c'est que, dans cette chanson composée de quatre couplets, il y en a trois qui parlent strictement de la même chose. En effet, alors que le premier couplet traite de la question du désir et de celle de la passion (par le truchement de la fusion) – « ils ont le même regard d'un seul désir pour deux », les 3 derniers couplets sont consacrés à un seul et même sujet, celui de la singularité du couple, de sa différence, et donc de son identité (tant d'ailleurs l'identité du couple lui-même, que celle conférée par le couple à ses membres) – « quand ils ont leurs problèmes, y a rien à dire, y a rien à faire pour eux », puis « ils ont un monde à eux que rien n'oblige à ressembler à ceux qu'on nous donne en modèle » et enfin « quand ils vous parlent d'eux, y a quelque chose qui vous éloigne un peu ». Dans sa chanson sur le couple, et au risque de lasser son public, le poète a donc cru bon de se répéter par trois fois. Et ce faisant, je pense qu'il a eu une excellente intuition. Car c'est là, dans cette notion de différence, d'identité, que bat probablement le cœur du couple.

Mais commençons par le commencement : couplet n° 1 - le désir. Tout d'abord, notons que le désir est devenu une dimension essentielle du couple. En Belgique, actuellement, un couple sur deux divorce (deux sur trois à Bruxelles) ! Et la raison le plus souvent invoquée est la chute (ou la disparition) du désir, de la séduction, de l'élan amoureux - et non pas une diminution de l'amour, comme on pourrait le croire). A ce titre, il est important de distinguer l'élan amoureux de l'amour. Le mot « amoureux » n'est pas l'adjectif du mot « amour », l'adjectif de ce dernier étant le mot « énamouré » ; le mot « amoureux » réfère plutôt au désir et à la passion (ce qui transparaît bien, pour poursuivre dans la variété française, dans la chanson de Chimène Bady : « Redevenir amoureux de la personne qu'on aime »). L'amour et le désir sont donc des notions distinctes. Et on peut même avancer que, dans une certaine mesure, l'amour tue le désir (puisque l'un comble alors que l'autre frustre). Ainsi donc, aujourd'hui, la plupart des gens qui se séparent s'aiment encore (ce qui complique d'ailleurs furieusement les relations ultérieures), mais ne se désirent plus suffisamment.

Maintenant, qu'est-ce que le désir ? On peut penser avec Jacques Lacan que le désir c'est ce qui fait d'un être humain un sujet, c'est ce qui le différencie d'un objet. Un objet peut être désiré, mais il n'est jamais désirant. Dans une relation saine, de sujet à sujet, chacun a droit à son désir, et le désir de chacun est reconnu ; refuser de reconnaître le désir d'autrui équivaut à le transformer en objet, ce qui est d'ailleurs le propre de la relation perverse. Par ailleurs, le désir se distingue fondamentalement du besoin. Le besoin est instinctuel (propre à l'espèce), il est lié au corps (à une tension dans le corps), il pousse à agir (il est en cela une impulsion) et il se satisfait du réel (et le moteur s'arrête à ce moment-là). Le désir quant à lui est subjectif (propre au sujet, telle une empreinte digitale), il est lié au mental (à l'imaginaire), il ne pousse pas nécessairement à agir (il répond à la définition de la pulsion), il se nourrit de fantasmes, et par là-même il n'est jamais satisfait (ainsi le moteur est toujours relancé). Françoise Dolto disait que « le besoin c'est terminé et le désir continue », et le psychanalyste liégeois François Duyckaerts enseignait que « du besoin au désir, il y a un saut du répétitif au tendanciel ». C'est donc l'idée de l'asymptote qui est associée au désir. De nombreuses dimensions de l'existence peuvent être vécues tant sur le mode du besoin que sur celui du désir. Ainsi, on peut éprouver un besoin sexuel – autrement dit une poussée strictement instinctuelle, visant à réduire une tension corporelle, et aboutissant à un plaisir. Et on peut par ailleurs avoir un désir sexuel, distinct du besoin, consistant en une poussée strictement personnelle, visant à la réalisation d'un fantasme, celui de la jouissance ultime, et aboutissant toujours, par définition, à une frustration. Le désir est donc en même temps le moteur de la vie psychique et une source intarissable de souffrance, puisqu'il se nourrit du manque, de l'incomplétude. Voilà d'ailleurs pourquoi le bouddhisme est essentiellement une philosophie de l'anéantissement du désir (rappelons les quatre nobles vérités de Bouddha : l'homme souffre, sa souffrance est due au manque lié au désir, l'homme peut ne plus souffrir, il doit pour cela s'atteler à annuler ses désirs).
Il découle de tout cela qu'entre un homme et une femme, le désir n'apparaît et ne se maintient qu'à la condition sine quoi non que soit distillé et entretenu le manque, la frustration. La séduction, et ses jeux, n'est d'ailleurs rien d'autre qu'une entreprise de frustration. Se faire désirer, c'est gérer habilement l'empêchement. Si les Capulet et les Montaigu avaient été copains, Roméo et Juliette auraient tout au mieux vécu une amourette !

Encore un petit bout de chanson, de l'excellent Bénabar cette-fois, pour illustrer cette idée :

Le combiné dans les mains j'hésite et je raccroche

Pas pressé d'passer pour celui qui s'accroche

Fébrile et collant ça donne pas vraiment envie

Lointain et distant, j'sais pas pourquoi mais c'est sexy

Même si je ne pense qu'à elle, si je rêve de la revoir

Vade retro téléphone, elle ne doit pas le savoir

Nos meilleurs techniciens se sont penchés sur la formule

C'est trois jours au moins le résultat de leurs calculs

Faut pas qu'j'l'appelle

Attendre encore quelques jours

Faut pas qu'j'l'appelle

Pas encore, c'est trop court

Voilà pour le désir. Alors, dans le premier couplet de « Un homme heureux », il était également question de fusion - et donc de passion. Qu'est-ce que la passion ? On peut dire que c'est un état psychique dans lequel la vie s'intensifie, où l'énergie est accrue, où l'on se sent recomposé, globalisé autour de l'objet passionnel, où les choses semblent -enfin- avoir un sens (une signification et une direction), où on a le sentiment vif d'exister... Soit l'antithèse, point par point, du vécu de déliquescence et de déréliction propre à la dépression. C'est pourquoi la passion (l'état amoureux) peut donc être comprise comme un travail mental destiné à traiter un vécu possible de dépression. Un antidépresseur naturel en quelque sorte, une expression de nos capacités psychiques d'autoguérison ! La passion doit en effet avoir une fonction psychique, puisqu'elle est par ailleurs elle-même source de souffrance (de « pathos »). En somme, il s'agirait donc d'une souffrance consentie (de l'ordre de la tension) servant à éviter une souffrance redoutée (de l'ordre de l'abattement). Sur un autre plan, la passion se construit sur une illusion : celle de la fusion (l'accord parfait) avec l'objet passionnel (l'âme sœur, l'élu). Dans la relation sexuelle, cette illusion de la fusion se trouve renforcée par le fait de la pénétration, et plus encore, par celui de l'orgasme simultané. La passion, dans le fond, c'est quand un et un font un. Les « pathos » de la passion sont liés aux inévitables désenchantements de la fusion. La réalité vient sans cesse cogner, et arrive inévitablement le jour où, sortant du cinéma, l'un a aimé le film et l'autre pas ! Ces désenchantements finissent par détruire la passion, et chacun est alors obligé d'en revenir à la logique arithmétique de base, celle où un et un font deux. Si on regarde les choses encore plus dans le détail, le processus passionnel consiste en un syllogisme sophistique (c'est à dire un raisonnement - faussement logique - en trois étapes). D'abord, le passionné prend l'autre comme métonymie du monde (la métonymie consiste à prendre la partie pour le tout) : « tu es mon monde » ; or, le passionné se sent totalement en phase avec l'autre (c'est l'illusion de la fusion) ; dès lors, il est (enfin) en phase avec le monde. Ainsi réaccordé, il ne déprime donc plus ! Pour créer l'illusion de la fusion, la passion procède à un double aveuglement : « tu m'éblouis » - donc je ne te vois plus, « tu me fascines » - donc je ne vois plus les autres. La passion est donc aveugle, contrairement à l'amour qui voit très clair, lui ! On peut d'ailleurs avancer que la passion se termine là où la perception commence.

Dans un roman de Kundera, le personnage féminin dit à son amant d'une nuit, en le bâillonnant de sa main : « Surtout ne me dis pas ton prénom ! Jusqu'à présent tu es l'homme idéal, car je ne sais rien de toi. Maintenant, imagine que je n'aime pas ton prénom : ce sera le début du désenchantement ! ». De nombreux couples se séparent dès lors que la passion s'éteint, dès lors que le désir s'évanouit… et que le reste ne suit pas…

Le reste ! Quel reste ? Revenons une fois encore à notre chanson. Et rappelons-nous que les trois derniers couplets ne sont que des variations sur un même thème, celui de l'identité. Et bien, le voilà notre reste ! L'identité est probablement le cœur battant du couple, c'est ce qui reste (ou ne reste pas) lorsque le désir et la passion se sont érodés. Une vignette clinique (livrée par Robert Neuburger) pour introduire le propos. Monsieur et Madame forment un couple depuis plusieurs décennies. Et cela fait naturellement bien longtemps que des difficultés ont vu le jour. Mais, récemment, les choses ont pris un tour nouveau, ce qui a d'ailleurs motivé la demande de thérapie. Le point est le suivant : depuis le début de leur mariage, à chaque fois que Madame demande à Monsieur s'il aime les épinards, ce dernier répond : « c'est bon pour la santé ». Le mois dernier, lorsque Monsieur a, sans crier gare, répondu : « oui, j'aime les épinards », Madame a su que son couple était en péril ! L'un et l'autre sacrifiaient depuis toujours à ce rituel, à ce jeu, qui spécifiait ce couple, qui le différenciait de tous les autres. Maintenant que Monsieur a décidé, unilatéralement, de « déspécifier » le couple, de lui faire perdre son identité, Madame sait que les choses sont fortement compromises.

Dans le fond, la bonne question à se poser est : à quoi ça sert de vivre en couple (alors que c'est si compliqué) ? Et la réponse pourrait bien être : à se procurer plus d'identité ! En langage freudien, on dirait : à réaliser la pulsion du moi. La fonction du couple n'aurait donc pas grand chose à voir avec le désir, ni même avec l'amour. Il peut d'ailleurs très bien y avoir de l'amour sans couples, tout comme il peut y avoir des couples sans amour. Le point central de cette réflexion est l'axiome suivant : si on peut très bien vivre tout seul (ce qui est une réalité biologique), on ne peut pas se faire exister tout seul (ce qui est un sentiment). On a besoin de passer par les autres, on a besoin d'appartenir à des groupes, afin de se procurer le sentiment d'exister, afin d'étoffer son identité. Dans cette perspective, et pour paraphraser Sartre, on pourrait dire que « l'enfer, c'est l'absence des autres », on n'existe pas sans les autres. Sans « tu », point de « je » ! Pour exister, il faut pouvoir développer un sentiment d'appartenance. Or actuellement, on constate que le couple est le groupe d'appartenance le plus investi dans notre société, et c'est donc par conséquent le principal support identitaire. Ceci est probablement lié à la déliquescence des autres grands groupes d'appartenance au cours du siècle passé (je pense notamment à la famille d'origine – le clan familial, au groupe religieux, au groupe politique, au cercle professionnel, etc.). Aujourd'hui, force est de constater qu'il n'y a plus que la dimension couple qui soit véritablement porteuse d'espoir, de réussite et d'identité. A notre époque, nous vouons un véritable culte à notre couple, en tant que groupe d'appartenance. Nous tenons d'ailleurs souvent plus à cette appartenance qu'à la relation elle-même !

On peut penser à ce propos que si le couple contemporain va mal, c'est parce qu'il est surchargé. Parce que ce qui était, naguère, réparti sur plusieurs groupes, repose à présent sur les seules épaules de deux individus. On en demande probablement trop au couple aujourd'hui. Le couple moderne doit répondre à des attentes plus importantes, et suscite donc des déceptions plus fréquentes. C'est probablement ce qui explique le taux incroyablement élevé de divorce. Notons incidemment que la mort du couple entraîne, ce faisant, chez chacun de ses membres, un double deuil : d'abord celui de la perte affective du partenaire, et ensuite celui de la perte du support identitaire. Et cette perte-là entraîne un sentiment de désappartenance, distinct de la simple solitude affective.

Le couple est le plus petit groupe que l'on puisse imaginer. C'est un club exclusif qui, en se faisant exister, s'institutionnalise lui-même, fait tiers pour deux personnes. Ainsi, on peut dire que le couple est une troisième personne, créée par les deux individus qui le composent. Un et un font trois, selon la belle expression de Philippe Caillé.

On voit dès lors maintenant se dégager clairement l'évolution d'un couple dans le temps, son histoire naturelle. Lorsqu'un couple naît, un et un font un. S'il persiste suffisamment longtemps, alors un et un font deux. Et s'il survit à cette crise, alors un et un font trois.

Cette troisième personne, cette pure création du couple, Philippe Caillé l'appelle l'absolu du couple et Robert Neuburger l'intime du couple. Dans le fond, un couple n'est rien d'autre que cette création. Cet ensemble de croyances et de valeurs (les mythes du couple) et de comportements répétitifs (les rituels de couple), qui permet de différencier ce petit groupe de tous les autres. Et qui confère ainsi une identité à ses deux membres.

A titre d'exemple, les mythes peuvent être : l'importance accordée, dans le couple, à la bonne communication, à la confiance, à la fidélité, au respect, à la résistance, à la liberté, à la désobéissance, à la dignité, aux convictions politiques, religieuses, etc. Et, dans pratiquement tous les cas, les couples se créent sur un mythe de prédestination et d'exceptionnalité (ce dernier étant très bien illustré dans le film mettant à nouveau en scène Edouardo Di Caprio et Kate Winslet : « Revolutionary road »). Et puisque la conservation des mythes est une priorité absolue, les couples qui ne vont pas bien sont souvent ceux qui communiquent trop et trop bien. Et non l'inverse ! La mode actuelle est au tout-dire. Se réclamant de Françoise Dolto, on affirme aujourd'hui avec conviction que « toute vérité est bonne à dire ». On le fait au nom de la valeur suprême de la sincérité (qui désigne la transparence), laquelle est allègrement confondue avec celle de l'honnêteté (qui désigne l'équité, ce qui est juste). Dans les couples d'aujourd'hui, on se jure sincérité, pensant ainsi poursuivre un idéal d'honnêteté. Or, au sein des relations affectives fortement investies, plus ont est sincère, plus on risque de devenir malhonnête ! En effet, en quoi est-il équitable de charger l'autre, de lui infliger le fracas du savoir, afin de s'alléger soi-même ? Mais il y a encore plus grave que cette violence. Certaines choses ne peuvent tout simplement pas être dites dans un couple, sous peine de l'abîmer, parfois de manière irrémédiable. On l'a vu, un couple repose sur ses mythes (ses illusions). Ses deux membres doivent donc absolument entretenir ces illusions, qui sont les véritables piliers de tout l'édifice. Un couple ne fait pas bon ménage avec la vérité. L'insu lui convient beaucoup mieux. D'ailleurs, d'une manière générale, le mensonge ne nuit pas au couple. Le mensonge par omission (le pieux mensonge), lui est tout simplement indispensable. Et le mensonge actif est parfois bien utile. Neuburger a cette très jolie formule : « être en couple, c'est mensonger ensemble » ! Ce qui est extrêmement délétère, par contre, c'est la désinformation. Cela consiste à faire croire à l'autre qu'il n'a pas vu ce qu'il a vu, pas entendu ce qu'il a entendu, pas compris ce qu'il a compris, et qu'il ne doit donc pas penser ce qu'il pense (ce qu'on appelle aussi la disqualification) ! La désinformation fait prendre « des vessies pour des lanternes », et peut tout simplement rendre fou. A proscrire absolument. Sur un tout autre plan, rappelons-nous que le désir se nourrit du manque. Pour le maintenir en vie, dans un couple, chacun a donc intérêt à conserver sa part de mystère, à cultiver son jardin secret, à ne pas tout lâcher à l'autre. Autrement dit : à ne pas trop communiquer ! Lacan disait d'ailleurs qu'aimer, c'est demander à l'autre ce qu'il ne peut pas donner. In fine, rappelons-nous le mythe de Psyché. Cette dernière, simple mortelle, a l'insigne honneur de faire l'amour avec Eros (dieu de l'amour). Mais à la seule condition qu'elle ne cherche jamais à le regarder à la lumière. Après un certain temps, elle finit par désobéir. Alors qu'il est endormi, Psyché découvre Eros à la lueur d'une bougie. Mais, réveillé par la douleur d'une goutte de cire ayant coulé sur sa joue, Eros s'enfuit à tout jamais. Psyché paye ainsi le savoir de la disparition de l'amour…

Les rituels, quant à eux, cadrent les actes importants de la vie quotidienne du couple, notamment lors des repas et de la sexualité. Ce sont des gestes, des regards, des clins d'œil, des petits mots, des façons de s'appeler, des plaisanteries privées, des allusions, etc.

Le couple idéal serait celui qui réussit la difficile acrobatie qui consiste à créer et à conserver un absolu de couple, tout en restant intégré dans la société, tout en étant reconnu par elle. Etre différent à l'intérieur (bizarre, voire fou), et normal à l'extérieur. La seule folie qui puisse transparaître à l'extérieur étant les scènes de ménage, qui participent éminemment de l'identité du couple : « nous, on est les seuls au monde à se disputer pour ça, et comme ça ! ».

Arrivé au terme de cette réflexion, il me semble intéressant de présenter les résultats d'une étude sociologique récente, menée en Suisse par Jean Kellerhals, sur 1200 couples. La sociologie, c'est la vision large, celle qui vient avantageusement compléter la vision plus étroite du psychologue, fondée quant à elle sur le cas par cas.

D'abord, ce sociologue note, très justement, que les couples sont passés en quelques décennies du prêt-à-porter social au sur-mesure à décider soi même. Ce qui a entraîné beaucoup d'enthousiasme, mais également une angoisse profonde, qui n'est probablement pas étrangère aux difficultés rencontrées actuellement par les couples.

Ensuite, il distingue 5 types de couple différents, qu'il classe selon 4 axes principaux. Il décrit ainsi le couple Bastion (fermé sur lui-même, fusionnel, normatif et dans lequel les rôles sont définis), le couple Cocon (fermé sur lui-même, fusionnel, spontané et dans lequel les rôles ne sont pas définis), le couple Association (ouvert sur l'extérieur, non fusionnel, spontané et dans lequel les rôles ne sont pas définis), le couple Parallèle (fermé sur lui-même, non fusionnel, normatif et dans lequel les rôles ne sont pas définis) et enfin le couple Compagnonnage (ouvert sur l'extérieur, fusionnel, spontané et dans lequel les rôles sont définis). Ce qui est très intéressant, c'est que Kellerhals constate que les couples Parallèle et Association ont plus de difficultés que les couples Bastion, Cocon et Compagnonnage ; et d'ailleurs, ils se séparent deux fois plus. La configuration idéale serait un couple à la fois ouvert sur le monde (ce qui permet de fournir à ses membres plusieurs sources d'identité), fusionnel (ce qui tord le cou à un sacré mythe) et où chacun a un rôle défini (jouer la carte de la complémentarité, du puzzle) ; donc, en somme, toutes les caractéristiques du couple Compagnonnage.

Et pour finir, il identifie trois modes différents de gestion des problèmes par le couple (ce qu'on appelle en anglais le coping). Il distingue le mode Cognitif (qui consiste à définir le problème qui se pose et à s'informer à son sujet), le mode Affectif (qui consiste à s'enquérir de ce que l'autre ressent face au problème, de ses émotions) et enfin le mode Action ( qui consiste à décider une action, à l'exécuter et à contrôler les résultats). Il note que les Associations sont surtout dans le Cognitif, les Cocons dans l'Affectif, les Bastions dans l'Action, et que seuls les Compagnonnage sont dans les trois à la fois. La supériorité des Compagnonnage se confirme donc une fois encore.

La conclusion finale - et très surprenante - de cette étude, est que le coping serait la variable-clé du bon fonctionnement d'un couple ! Autrement dit, un couple qui fonctionne bien serait avant tout une organisation d'entraide mutuelle (la définition même du compagnonnage), qui parvient à bien gérer les problèmes qui se posent à elle.

Une vision quelque peu dépoétisée du couple…

Hommes femmes : mode d'emploi

Roland Pec — 2010-04-02T07:53:20Z

Roland Pec

En guise de préambule, voici un avenant apporté à un contrat de mariage, envoyé par un époux à sa tendre et chère, dix ans exactement après le début de leur union :

1. Tu veilleras à ce que :

mes vêtements et mon linge soient tenus en parfait état,

trois repas chauds me soient quotidiennement servis dans ma chambre,

ma chambre et mon bureau soient toujours dans un ordre parfait, sans que personne d'autre que moi ne touche à ma table de travail.

2. Tu renonceras à toute relation personnelle avec moi, sauf celles indispensables pour le maintien d'apparences sociales. En particulier, tu ne me demanderas pas :

que je reste près de toi à la maison,

que je sorte avec toi, ni que je voyage avec toi.

3. Tu dois t'engager explicitement à respecter les points suivants :

tu ne devras attendre de moi aucune affection, et tu ne me feras aucun reproche à ce sujet,

tu me répondras immédiatement lorsque je te parlerai,

tu sortiras immédiatement de mon bureau ou de ma chambre si je te le demande, sans aucune protestation,

tu t'engages à ne pas me dénigrer devant mes enfants, ni par mots, ni par actions.

Avez-vous reconnu ce merveilleux mari ? Figurez-vous que ce n'est autre qu'Albert Einstein ! La femme en question est sa première épouse, Mileva Maric, avec qui il vivra encore pendant sept ans (sic !) - et dont on ne saura probablement jamais à quel point elle a contribué à la théorie de la relativité. Un patient à qui je faisais récemment lecture de ce contrat s'est écrié : « Maintenant, je comprends pourquoi Einstein est un génie ! ».

Voilà qui illustre parfaitement le propos de cet article : sur le plan psychologique, un homme et une femme sont deux êtres qui ne fonctionnent pas du tout de la même manière. Il existe de réelles différences. Et, contrairement aux apparences, cette thèse ne va pas de soi. Loin s'en faut. De nombreux scientifiques ont du reste affirmé le contraire. On peut citer par exemple, la célèbre ethnologue Margaret Mead, dont l'idée centrale était que les hommes et les femmes jouent à être différents, alors qu'ils ne le sont pas intrinsèquement. Ils joueraient des rôles, de manière extrêmement variable selon les cultures du reste, ce afin de s'octroyer plus d'identité, plus d'existence. Plus proche de nous, dans la lignée de Simone de Beauvoir (« on ne naît pas femme, on le devient »), on se doit de citer Elisabeth Badinter qui, livre après livre, ne cesse de clamer que la différence inter-sexe est une pure invention du patriarcat (dont le seul objet est la domination des femmes par les hommes). Et que, pour reprendre sa célèbre formule, « l'un est l'autre ».
Les données scientifiques actuellement disponibles permettent de toute évidence d'infirmer la thèse de l'identité des sexes. Et, de surcroît, je pense que c'est en connaissant et en reconnaissant leurs différences, que les deux sexes peuvent apprendre à mieux se comprendre et, partant, à mieux s'entendre. Ce qui, en tant que thérapeute de couple, ne me paraît pas tout à fait dénué d'intérêt…

Nous allons donc passer en revue une série de différences entre les sexes. Elles ont été mises à jour par diverses sciences, et ce parfois très récemment. Ce texte est une synthèse d'un séminaire de 45 heures que j'ai eu l'occasion de donner dans la cadre de l'asbl Thema Culture en 2004-2005. L'idée des différences conduit assez naturellement à celle de la nécessité d'un mode d'emploi, à l'usage des deux parties. Mais le titre de cet article est bien entendu humoristique, volontairement présomptueux, et ce pour souligner, par contraste (un peu à la manière de « La vie mode d'emploi » de Georges Perec) à quel point le sujet est vaste, inépuisable, et par nature mystérieux. Autrement dit, ni vous ni moi ne serons malheureusement jamais l'équivalent d'un Tirésias, ce devin de la mythologie grecque qui passa sept années de sa vie dans la peau d'une femme. Et je ne peux que le déplorer.

A tout seigneur tout honneur : commençons ce tour d'horizon par le commencement, c'est à dire par la génétique. Chacun sait qu'un homme possède au sein du noyau de chacune de ses cellules un chromosome sexuel Y à côté du chromosome sexuel X, alors qu'une femme possède uniquement deux chromosomes X. C'est donc le chromosome Y qui porte les gènes qui déterminent le mâle. On pourrait penser naïvement que les chromosomes sexuels sont apparus en même temps que la sexualité elle-même. Et bien, pour le chromosome Y, il n'en n'est rien ! La sexualité est apparue sur terre il y a plus ou moins un milliard d'années, alors que Y, lui, n'est apparu qu'il y a 300 millions d'années. Autrement dit, pendant 700 millions d'années, les femelles se sont fort bien passées des mâles, procréant par parthénogenèse (c'est à dire grâce à une division cellulaire purement sexuelle - dite méiose, mais sans fécondation). En somme, en ce qui concerne la procréation sexuelle, Y (donc le mâle), n'est absolument pas indispensable ! Et notons au passage que, contrairement à l'expression consacrée, la femme est bien le premier sexe (et non pas le deuxième) ! Par ailleurs, le chromosome Y s'est différencié à partir de X, et ce chez les tous premiers mammifères. Aussi, et contrairement à ce que nous enseigne la bible, la génétique nous apprend que c'est bien l'homme qui est issu de la côte d'Eve (et non l'inverse) ! En outre, Y est un chromosome minuscule, ne portant que 76 gènes (contre 4000 sur X). De plus, il se détériore à chaque division cellulaire, car il ne sait pas se recombiner. Aussi, selon l'avis de nombreux généticiens actuels, à ce rythme-là, Y pourrait bien avoir disparu dans 10 millions d'années (l'histoire de l'homme remontant plus ou moins à 15 millions d'années). L'humanité pourrait donc bien se retrouver un jour sans mâles : une humanité composée uniquement de femmes, procréant par parthénogenèse, ainsi que le font les reptiles ou les pucerons ! Dans cet incroyable cas de figure, « La femme est l'avenir de l'homme » ne serait plus seulement une formule de poète ou de chanteur ! Une dernière méprise : si ce n'est sur le plan de la structure osseuse, de la masse musculaire ou de la capacité cardio-pulmonaire, la femme est indiscutablement le sexe fort ! A tous les moments de la vie, du zygote originel jusqu'au grand âge, les femmes sont nettement plus résistantes que les hommes. A la conception, il y a 120 garçons pour 100 filles (les spermatozoïdes mâles sont plus rapides, car plus légers, à cause du faible poids du chromosome Y) ; à la naissance, ils ne sont déjà plus que 105 pour 100 filles (ils font davantage les frais des fausses couches) ; entre 30 et 40 ans : ça s'équilibre ; et, finalement, la femme pourra espérer vivre 7 ans de plus que l'homme…

Restons encore un instant dans le domaine de la biologie, et allons nous balader du côté de l'anatomie et de la physiologie. Le cerveau de la femme diffère-t-il de celui de l'homme ? La réponse est indiscutablement oui : on peut dire que le cerveau a un sexe ! Ceci résulte surtout de l'imprégnation du cerveau mâle en testostérone durant la période embryonnaire. Chez la femme, par exemple, les ponts (commissures) reliant l'hémisphère droit (affectif) et l'hémisphère gauche (rationnel) sont nettement plus larges. La circulation est donc plus fluide entre la rive droite et la rive gauche ! Ce fait contribue à expliquer toute une série de différences comportementales : pourquoi les femmes sont moins « asymétriques » dans l'utilisation de leur cerveau, pourquoi elles cloisonnent moins l'affectif et le rationnel, pourquoi elles parviennent à se charger de plusieurs tâches à la fois (alors que l'homme est notoirement mono-tâche – selon l'adage : il ne parvient pas « à mâcher son chewing gum et à marcher en même temps » !), pourquoi elles ont une meilleure intuition (déduction sur base d'observation), pourquoi elles sont plus empathiques, etc. Par ailleurs, hommes et femmes n'utilisent pas les mêmes parties de leur cerveau pour des opérations mentales similaires : écouter une personne, lire une carte routière, s'orienter dans l'espace, faire des maths, etc. Ces différences biologiques sont-elles innées ou acquises ? Il est impossible de répondre à cette question, car si le nombre de cellules nerveuses est fixé dès la conception, les connexions nerveuses (donc la grande toile d'araignée que forme le cerveau), se développent quant à elles au cours des vingt premières années de la vie, dans et par l'expérience (c'est ce qu'on appelle la plasticité cérébrale, ou encore l'épigenèse).

Pour en finir avec la biologie, voyons à présent ce qui ressort des études éthologiques. Elles montrent surtout que ce qui nous attire chez l'autre est largement sous-tendu par l'instinct de conservation de l'espèce. Autrement dit, l'autre me séduit car il exhibe - à mon insu - des signes de bonne fertilité ! Prenons une expérience récente menée en 2004 : des femmes sont invitées à composer sur l'écran d'un PC le visage de l'homme idéal. Et bien, ce visage change en fonction du moment du cycle menstruel ! Hors de la période d'ovulation, ces femmes composent un visage fin et délicat (« métrosexuel » dirait-on aujourd'hui) ; par contre, en période de pré-ovulation (6 jours durant), elles composent un visage viril, aux arcades sourcilières et au menton saillants : comme si leur instinct de génitrices leur dictait dès lors d'être attirées par le meilleur candidat procréateur. On note par ailleurs que les femmes sont attirées par les hommes en forme de T (langage non verbal = « je suis fort » = « je pourrai assurer la survie de ma progéniture »). Et les hommes, quant à eux, sont attirés par les femmes en forme de sablier (rapport taille/hanche idéal : 0,7) (= Marilyne Monroe = « je suis jeune et fertile »). En outre, les femmes sont attirées par le portefeuille de ces messieurs (c'est en tout cas ce qui ressort d'une large étude réalisée dans 33 pays par le professeur américain Buss) : des hommes plus âgés et d'un statut socioprofessionnel plus élevé = capables d'assurer une existence confortable à leur descendance. Toujours dans le même ordre d'idées, l'éloignement génétique entre deux individus est également un attracteur : on a pu montrer que des femmes sont d'autant plus attirées par l'odeur de T-shirts portés par des hommes, que ceux-ci sont très différents sur le plan génétique - notamment au niveau des facteurs immunitaires (= brassage des caractères = assurer la pérennité de l'espèce, lors d'éventuels changements du milieu). En passant, notons que les célèbres phéromones sont des substances qui n'agissent pas sur l'être humain : l'organe de réception - organe voméro-nasal, est chez lui vestigial, il ne fonctionne donc pas. Relevons enfin, pour clore ce chapitre, que l'ocytocine, une hormone qui est bien connue dans le cadre de l'accouchement et de la lactation, s'avère avoir un rôle non négligeable dans les relations de couple. A savoir, l'envie de vivre ensemble, la confiance qu'on accorde à l'autre et la fidélité dont on fait preuve. Le campagnol des plaines (rat des champs), champion de l'ocytocine, forme des couples inséparables, tandis que son cousin des montagnes, peu réceptif à cette hormone, est polygame et mauvais père ! A quand les injections d'ocytocine pour maris volages ?

Abordons à présent un petit point de sociologie. Avant tout, ce point troublant : le monde se masculinise progressivement (bien que les femmes restent toujours plus nombreuses). En Inde et en Chine (des pays qui totalisent à eux seuls 1/3 de la population mondiale), il naît 125 garçons pour 100 filles (ce qui est largement dû à l'avortement des filles après échographie). Et, de plus, les filles sont négligées après la naissance (on déplore chez elles un taux de mortalité plus élevé de 40%). Force est de constater que dans une bonne partie du monde, avoir un fils est bien plus intéressant qu'avoir une fille. Pour des raisons économiques - « une fille va arroser le jardin du voisin », spirituelles - les rituels funéraires entre autres, etc.. Un autre point intéressant est que 60% des femmes vivant sur la surface du globe ne choisissent pas leurs époux. D'une manière générale, une femme ça s'achète - par le truchement de la dot - le mariage s'assimilant dès lors à un échange de biens ! La dot est d'ailleurs le plus souvent payée par la famille du garçon (chez les Malinkés du Mali une femme vaut neuf génisses, chez les juifs ancestraux une femme valait une perouta - la plus petite pièce des temps talmudiques). Plus rarement, la dot est payée par la famille de la fille, comme si cette dernière n'avait pas suffisamment de valeur à elle seule pour motiver la transaction… Notons enfin qu'en Belgique, à poste égal, une femme gagne en moyenne 83% du salaire d'un homme !

De la sociologie à l'histoire, il n'y a qu'un pas. On peut se demander, par exemple, si, fort de sa supériorité physique, l'homme a dominé la femme de tous temps. Autrement dit, le patriarcat est-il le modèle ancestral, naturel et universel ? La réponse est résolument non ! Tout d'abord, de nombreux arguments préhistoriques plaident en faveur d'une complémentarité des rôles hommes/femmes, et d'une égalité des statuts pendant toute la période paléolithique (c'est à dire pendant à peu près 30 mille ans). Ensuite, et ce pendant une période approximative de 3000 ans, la femme s'est mise à dominer l'homme ! Ce fut véritablement l'ère du matriarcat ! Inventant coup sur coup les outils, l'horticulture puis l'agriculture, la femme s'est en effet retrouvée au centre de la révolution néolithique. En outre, dans ces temps anciens, l'homme pensait n'intervenir que très peu dans la procréation, il ne comprenait pas sa réelle implication dans ce processus. Ainsi donc, à la femme était réservée tant la fertilité végétale que la fécondité humaine. Parallèlement à cela, se muant en pâtre paisible, l'homme avait progressivement perdu tout son prestige de chasseur héroïque s'en allant trucider la bête sauvage. En écho à cette suprématie du prestige féminin, à ce matriarcat, on ne garde d'ailleurs de cette époque que des représentations féminines de dieu, les fameuses Vénus, ces déesses-Mère et déesses-Terre. Puis, il y a à peu près 4000 ans (à l'âge du bronze), sont apparus subitement les dieux masculins, les Pères de l'humanité (Brahmâ, Zeus, Jupiter, Yahvé…), traduisant ainsi l'avènement du patriarcat. La révolution technologique du néolithique avait permis l'accumulation de nouvelles richesses. Ces dernières ont suscité des guerres, lesquelles ont permis aux hommes de redorer leur blason, de retrouver leur prestige de héro. Voilà en tout cas une des thèses avancées par les protohistoriens pour expliquer ce basculement vers le patriarcat. Et il faudra attendre la révolution française, puis surtout l'invention de la pilule contraceptive en 1960, pour remettre ce patriarcat en question. Lorsqu'on appréhende de la sorte le temps long, on peut réellement affirmer que le patriarcat n'est qu'un soubresaut de l'histoire !

Questionnons maintenant la sexologie. Parmi les très nombreuses différences existant sur le plan de la sexualité entre les hommes et les femmes, une des plus intéressantes me semble être liée à la nature contrastée des leurs conflits infantiles. Partons d'un constat simple : le père est pareillement manquant pour la fille et pour le fils ! Quelques chiffres récents (nouveaux pères ou pas) : 75% des pères ne prennent aucune responsabilité dans les soins prodigués aux jeunes enfants ; une femme salariée consacre 42 minutes quotidiennes aux soins des enfants, contre 6 minutes pour le père ; les pères passent 4 fois moins de temps que les mères en tête-à-tête avec l'enfant ; la moitié des pères séparés voient leurs enfants moins d'une fois par mois (et 27% des pères séparés ne les voient plus jamais) ! Par conséquent, une petite fille, principalement élevée par sa mère, se développe avec un excès identificatoire et un déficit oedipien (elle n'est pas suffisamment désirée). A l'inverse, un petit garçon, élevé principalement par sa mère, se développe avec un déficit identificatoire et un excès oedipien (il est trop désiré). A l'âge adulte, dans les relations amoureuses, et y compris sexuelles, gare aux projections et aux transferts ! Ainsi, l'homme va très souvent vivre la femme comme une mère oedipienne encombrante. Or, on ne couche pas avec sa mère. Il va donc tout faire pour dissocier « la maman et la putain » (pour reprendre un titre de film bien connu). Il adressera par exemple des mots crus à sa partenaire pendant l'acte, ou perdra subitement tout désir pour sa femme récemment devenue mère. Beaucoup d'hommes sont incapables de désirer la femme qu'ils aiment (qu'ils respectent, comme maman), et incapables d'aimer la femme qu'ils désirent (qu'ils méprisent, comme une putain). Certains hommes souffrent même du « syndrome milanais », la tranche milanaise de l'amour : une femme que j'admire (avec ma tête), une femme que j'aime (avec mon cœur), une femme que j'ai dans les tripes et une femme qui attire mon slip ! Par ailleurs, puisqu'il souffre d'un déficit identitaire, l'homme va souvent chercher à utiliser la relation sexuelle pour étoffer son identité. Ce qui se traduit par la course à la performance, cause de nombreux troubles d'érection et d'éjaculation. La femme, pour sa part, au travers de sa relation aux hommes, va souvent chercher à se protéger d'un père manquant. Ainsi, et pour reprendre les paroles de la princesse de Clèves (lesquelles résonnent depuis 1672), la femme est tentée de « refuser de s'abandonner de peur d'être abandonnée ». Aussi, de nombreux problèmes sexuels féminins peuvent résulter du souci de ne pas tout donner à son partenaire, de peur de tout perdre. Et, particulièrement lorsqu'il y a beaucoup d'amour, il s'agit de ne pas tout mettre dans le même panier ; de ne surtout pas se retrouver sous l'emprise de cet homme qui va probablement préférer, un jour, une autre (dans le champ de la pathologie, c'est précisément ce souci qui sous-tend les conduites hystériques). Fort heureusement, avec l'âge, et la distance prise vis à vis des conflits infantiles, un certain nombre de femmes découvrent qu'elles peuvent jouir avec un homme qu'elles n'aiment pas, et un certain nombre d'hommes découvrent qu'ils peuvent s'autoriser à jouir avec une femme qu'ils aiment !

Abordons maintenant un domaine qui, généralement, passionne les couples : celui de la communication. Un premier point intéressant, issu de la théorie de la communication : lorsqu'on communique, on transmet toujours deux choses en même temps : un contenu et une définition de la relation. Par exemple, dans cet article, je vous parle de la différence hommes/femmes et, en même temps, je vous donne ma définition de notre relation. Si je commençais ma phrase par : « Dites donc les gars, j'ai un truc marrant à vous raconter… » je vous donnerais une autre définition de notre relation (avec laquelle je doute fort que vous seriez d'accord). Et bien, de très nombreux problèmes de communication entre sexes proviennent du fait que la femme parle surtout de relation, alors que l'homme parle surtout de contenu. Un exemple : monsieur annonce à madame que Jean vient dîner ce soir à la maison. Madame s'offusque et dit qu'il n'en n'est pas question. En réalité, madame adore Jean, et serait ravie de l'avoir à dîner. Mais puisqu'elle n'a pas été consultée, elle a l'impression de compter pour du beurre. Elle n'est pas d'accord avec cette définition de la relation qui la lie à son mari, et c'est à ça qu'elle dit non, pas au contenu. Mais monsieur est parfaitement imperméable à cette dimension de la communication. Il va rester bloqué au niveau du contenu : « Mais voyons, chérie, je ne comprends pas : tu as toujours apprécié la compagnie de Jean, pourquoi cette subite lubie de ne plus vouloir le recevoir ? ». Et face à tant d'incompréhension, lasse, madame souvent de baisser les bras…

Autre point : les couples croient fréquemment qu'ils ne communiquent pas assez, qu'ils communiquent mal, et que c'est là qu'il faut trouver la source de leurs problèmes. En réalité, les couples qui ne vont pas bien sont souvent des couples qui communiquent trop et trop bien ! Pendant longtemps, on n'a pas assez dit les choses, que ce soit au sein des couples ou des familles. Tout le monde a entendu parler des dommages psychologiques causés par les non-dits, les secrets de familles, etc. « Ce qui n'est pas dit est transmis dans le para-dit » a écrit Boris Cyrulnik.

Cette prise de conscience date des années 70 et 80. Elle fut amenée par la pédopsychiatrie et la thérapie systémique. Elle a notamment donné naissance à la psychogénéalogie et aux thérapies transgénérationnelles, lesquelles tentent de mettre des mots sur les silences transmis d'une génération à l'autre. Mais aujourd'hui, le pendule penche plutôt vers l'autre extrême. Du non-dit, on est passé au tout-dire. Se réclamant de Françoise Dolto, on affirme actuellement avec conviction que « toute vérité est bonne à dire ». Alors qu'en réalité, Dolto recommandait, avec infiniment plus de nuances, de « dire quelque chose qui est sur le chemin de la vérité », d'énoncer plutôt que de dénoncer, d'évoquer plutôt que d'énoncer, et ce toujours avec « les mots pour le dire ». Actuellement, le culte du tout-dire a malheureusement envahi les couples, avec une violence parfois sidérante. Aujourd'hui, on n'hésite pas à blesser son conjoint avec des informations insupportables. On le fait au nom de la valeur suprême de l'honnêteté. Et ce faisant, on confond allègrement honnêteté (qui désigne l'équité, ce qui est juste) et sincérité (qui désigne la transparence : dire ce qu'on a fait, ce qu'on ressent, ce qu'on pense, ce qu'on fantasme…). Or, dans un couple, plus ont est sincère, plus on devient malhonnête ! En effet, en quoi est-il équitable de charger l'autre pour se décharger soi-même ? D'infliger à l'autre le fracas du savoir et de la vérité, afin de se déculpabiliser ou d'expurger ses quatre vérités ? S'opère ici en réalité un passage de la stricte morale à l'éthique (qui est l'étude des fondements de la morale dans un contexte donné). Il y a des choses qui ne peuvent être dites dans un couple, sous peine de l'abîmer, parfois irrémédiablement. Le couple est un mythe (une illusion), que les partenaires se doivent absolument d'entretenir (Neuburger dit que pour former un couple, il faut pouvoir « mensonger ensemble »)… Le couple ne fait pas bon ménage avec la vérité, il lui préfère largement l'insu. Par ailleurs, entre confiance et la fidélité, il faut choisir. Ce sont des notions très différentes. Si la confiance existe dans un couple, cela signifie que chacun peut confier à l'autre ses désarrois, ses difficultés (même sexuelles). Contrairement à la confiance, la fidélité ne peut être un a priori fondateur, elle ne peut qu'en être la conséquence librement consentie. Si le couple choisit de se structurer autour de cette notion de fidélité, la confiance en sera nécessairement absente, qui suppose que l'on puisse justement confier à l'autre ses désarrois, ses tentations, etc. Où commence l'infidélité d'ailleurs, doit-on y inclure les « mauvaises pensées », les rêves érotiques, les fantasmes ?

Le couple a besoin de certains piliers mythiques pour tenir debout. Le pilier principal est probablement la conviction absolue que l'autre n'a d'yeux que pour moi. Aussi stupide qu'elle puisse paraître, cette croyance n'en n'est pas moins indispensable. Tout ce qui vient infirmer cette illusion risque de laminer définitivement le couple. Ceci est remarquablement illustré dans le film de Kubrick « Eyes wide shut ». Un couple échappe de justesse à l'explosion, suite à la révélation, par la femme, d'un simple fantasme - fort ancien de surcroît - pour un autre homme. L'amour et le savoir s'opposent donc, comme le dramatise si bien le mythe de Psyché.
Les travaux du groupe de Palo Alto sur la communication dans le couple, datant des années 60, ont parfois également été mal compris et mal assimilés. Ces chercheurs avaient constaté que les membres de couples en crise ne parvenaient pas à commenter ce qu'ils communiquaient à l'autre, avec quel état d'esprit, suite à quel vécu, etc. Ces chercheurs prônaient dès lors la métacommunication, c'est-à-dire la communication sur la communication. Mais ce qui avait été suggéré uniquement pour les moments de crise, semble souvent s'appliquer aujourd'hui en toute circonstance ! Actuellement, on voit nombre de partenaires davantage spectateurs qu'acteurs de leur couple, plus en train de réfléchir à leur couple qu'à le vivre, tout occupés qu'ils sont à analyser leur communication et à veiller à bien se faire comprendre… partenaires dont certains iront apprendre chez un psychologue à moins psychologiser leur couple !
Le désir se nourrit du manque. Pour maintenir le désir dans un couple, chacun a intérêt à conserver sa part de mystère, à cultiver son jardin secret, à ne pas tout donner à l'autre, à continuer à pouvoir le surprendre. Bref, à ne pas trop, ni trop bien communiquer ! Lacan disait qu'aimer c'est demander à l'autre ce qu'il ne peut pas donner…

En général, le mensonge ne nuit pas au couple. Le mensonge par omission (le pieux mensonge), lui, est tout simplement indispensable. Et le mensonge actif est parfois bien utile au maintien de la mythique du couple (encore une fois, il faut pouvoir se libérer de la stricte morale, et ré-interroger l'éthique au cas par cas). Par contre ce qui peut être fatal au couple, c'est la désinformation. C'est faire croire à l'autre qu'il n'a pas vu ce qu'il a vu, pas entendu ce qu'il a entendu, pas compris ce qu'il a compris, et qu'il ne doit donc pas penser ce qu'il pense (ce qu'on appelle aussi la disqualification) ! Il s'agit donc de « faire prendre des vessies pour des lanternes ». La désinformation est une communication extrêmement toxique puisqu'elle provoque une perte totale de confiance en soi, et plonge dans une confusion insupportable.

En somme, interroger la communication, dans le couple, ne doit se faire qu'avec parcimonie, quand cela s'avère vraiment indispensable, et de façon sécurisée. Il faut pouvoir en quelque sorte appuyer sur la touche pause, et sortir trois pas hors du couple. Pour ce faire, il peut être utile de recourir à la technique de Pryce, le co-fondateur de la gestalt thérapie. Ce jeu communicationnel se joue en 4 rounds. Un des deux partenaires prend la main et débute un round de 5 minutes, en commençant son discours par : « Il est important pour moi que tu saches que… » ; et pendant ces 5 minutes, l'autre offre son écoute, sans mot dire et sans connoter affectivement le discours du premier. Puis, ce sera au tour du second de prendre la main, et au premier d'écouter pendant 5 minutes. Ensuite, le cycle recommence : 5 minutes l'un, 5 minutes l'autre. Après 20 minutes, le jeu s'arrête, et il est strictement interdit d'évoquer les sujets abordés jusqu'au prochain jeu (qu'on prendra soin de ne pas programmer avec trop d'empressement). Au sein de ce jeu, on peut aussi utiliser la technique de Rappoport : parler pour l'autre (de manière croisée), se mettre dans les pantoufles de l'autre, énoncer ses plaintes et ses demandes. Résultat de ces deux jeux : rangeant l'amour-propre de côté, chacun se met à écouter attentivement, sans interrompre l'autre à tout bout de champ pour sauver la face.

Enfin, il serait dommage de parler des hommes et des femmes sans aborder la question de la passion amoureuse et de l'amour. Que peut-on apprendre de la métapsychologie à ce sujet ?

La passion est intensification de la vie, globalisation de soi, supplément de sens, accroissement de l'énergie et de l'élan, sentiment d'exister, euphorie... Autrement dit, l'antithèse, point par point, du vécu de déliquescence et de déréliction propre à la dépression. La passion (dont l'état amoureux et le coup de foudre sont plus ou mois des synonymes) peut ainsi être comprise comme un travail mental destiné à traiter la dépression. Un Prozac naturel, une expression de nos capacités d'auto-guérison ! Il nous faut en effet comprendre la fonction de la passion, car elle est elle-même source de souffrance. Il s'agit donc d'une souffrance consentie (de l'ordre de la tension) servant à éviter une souffrance redoutée (de l'ordre de l'abattement). Dès qu'un vécu dépressif pointe le bout de son nez, une passion peut être enclenchée par l'appareil psychique. La passion se construit sur une illusion : celle de l'accord parfait, avec une chose ou un être (l'âme sœur, l'élu). La recherche de l'orgasme simultané en est l'expression la plus métaphorique. La passion est la construction d'une synchronie fictive, servant à lutter contre le vécu de déréliction. La passion, c'est quand un et un font un. Les « pathos » de la passion sont les inévitables désenchantements, désillusions par rapport à la fusion, à la symbiose, à l'accord parfait désiré ; c'est aussi l'inévitable lourdeur de la passion, le réel qui cogne à la porte de l'obsession, la jalousie ; c'est encore la rage face à sa propre dépendance affective. La conséquence de toutes ces souffrances, c'est le triste constat que un et un font deux. Dans la passion, on prend l'autre comme métonymie du monde : « tu es mon monde » ; or, je suis totalement en phase avec toi ; donc je suis (enfin) en phase avec le monde…. Ceci constitue le syllogisme sophistique de la passion ! La passion procède à un double aveuglement : « tu m'éblouis - donc je ne te vois plus », « tu me fascines - donc je ne vois plus les autres ». Ainsi, la passion est aveugle, contrairement à l'amour, qui est bien clairvoyant lui ! L'objet passionnel est défini par Winnicott comme étant objet d'investissement avant que d'être objet de perception. La passion se termine là où la perception commence. « Surtout ne me dis pas ton prénom ! Jusqu'à présent tu es l'homme idéal car je ne sais rien de toi ; mais imagine que ton prénom ne me plaise pas : ce sera le début du désenchantement. » (Kundera). La passion résulte de la projection d'un idéal sur une sorte d'écran de cinéma sur pieds. La passion est une non-relation d'un sujet à un objet (purement fonctionnel), servant à lutter contre sa propre dépression. La passion est, par essence, narcissique.

L'amour, quant à lui, est intersubjectif. C'est-à-dire qu'il s'agit d'une relation d'un sujet à un autre sujet. C'est aller au-delà du narcissisme (partiellement du moins). C'est sortir en quelque sorte de la relation perverse (duelle et utilisationnelle), et rentrer dans la relation dite névrotique (triangulaire). L'amour c'est quand un et un font trois. L'ensemble est plus (et différent) que la somme des parties. Le couple forme un système (comme l'eau est plus et différente que la somme de 2 H et de 1 O). L'amour, c'est le passage de l'aveuglement à la clairvoyance. On peut parler d'un véritable dualisme amour / passion. L'amour est le plus souvent le fruit d'un malentendu, d'un quiproquo (chacun pense qu'il intéresse l'autre, alors que l'autre est en fait uniquement intéressé par l'intérêt qu'il lui est, pense t-il, porté !). Cet hasard se transforme en nécessité de réparer ses passés douloureux. Le choix d'objet, tel que décrit par Freud, n'existe pas ! Ce choix d'objet est ce que François Duyckaerts appelle « le complexe du sultan ». Selon Lacan, la demande caractérise l'amour, le besoin impérieux de preuves d'amour : recevoir du respect, du temps, du trouble… Dans cette condition, il n'existe ni amour ni preuves d'amour (tel que le pensait Cocteau). Il n'y aurait que des demandes de preuves d'amour ! Une des toutes grandes observations de Freud est que l'ambivalence affective est intrinsèquement liée à l'amour, c'est à dire qu'amour et haine sont indissociables. Cette ambivalence peut s'expliquer par le fait de l'aliénation qui se produit dans l'amour, l'abdication de la volonté propre dans la dépendance amoureuse, le pouvoir exorbitant que l'on place entre les mains de celui dont on est énamouré (« tu peux faire de moi la personne la plus heureuse de la terre si tu accèdes à ma demande, et tu peux faire de moi la personne la plus misérable si tu refuses »). Selon Freud, cette composante haine peut très bien être refoulée, projetée sur l'extérieur, et nourrir ainsi une phobie, voire une paranoïa.

In fine, l'amour échappe à toutes définitions. Il se nourrit du mystère, tel que nous l'enseigne le mythe de Psyché. Cette dernière, simple mortelle, a l'insigne honneur de faire l'amour avec Eros (dieu de l'amour). Mais à la seule condition qu'elle ne cherche jamais à le regarder à la lumière. Après un certain temps, elle finit par désobéir. Alors qu'il est endormi, Psyché découvre Eros à la lueur d'une bougie. Mais, réveillé par la douleur d'une goutte de cire ayant coulé sur sa joue, Eros s'enfuit à tout jamais. Psyché paye ainsi la connaissance, le savoir, par la disparition de l'amour…L'amour reste donc bien cette illusion délicieuse (inventée au 12ème siècle dans les romans courtois), qu'il faut se garder de trop interroger, au risque de le voir s'envoler…

En guise de conclusion, passons la parole au poète, lequel défini très justement l'amour comme quelque chose qui apporte de la légèreté à la vie :

« Sans les ailes que ça vous donne

D'être aimé

On reste au ras des pâquerettes

L'envie de voler si légitime

Passe par des moments intimes

Si l'amour est une montgolfière

La vie un voyage pas long à faire

Montons au-dessus des villes des campagnes

Sous l'effet de nos baisers de propane

Cœurs légers dans les nacelles

Les amoureux volent dans le ciel

Laissant en bas les cœurs lourds

De ceux qui n'ont pas d'amour

La vie sans l'amour et ses délices

Qu'en est-il

C'est comme un avion sans hélice

Inutile

On reste au ras des pâquerettes »

« Au ras des pâquerettes » - Alain Souchon

Éternel, le féminin ?

Roland Pec — 2010-04-02T07:52:02Z

Roland Pec

INTRODUCTION

1. Le rôle

Le rôle est un schéma de comportement qui est escompté d'un individu dans une situation sociale donnée (notion d'attente de rôle). « Alors que le statut est l'ensemble des comportements à quoi un individu peut s'attendre légitimement de la part des autres, son rôle est l'ensemble des comportements à quoi les autres s'attendent de sa part. » (J. Stoezel).

Deux mécanismes sont essentiels pour rendre compte de la manière dont les rôles sont joués : la pression sociale (les normes - si la contrainte sociale est ressentie comme extérieure, et les « aspirations personnelles » - si la contrainte sociale est intériorisée), et l'imitation (un processus psychosociologique fondamental pour comprendre ce qui motive les comportements humains).

2. Les rôles "sexuels" (liés au genre)

Les rôles masculins et féminins sont par excellence des rôles institués. C'est-à-dire qu'ils correspondent à des différenciations socialement reconnues et que leurs modèles de comportement sont très extérieurs aux individus ; c'est la société qui les définit. Dans toutes les cultures, la différenciation sexuelle a donné lieu à des rôles distincts pour les hommes et pour les femmes. Ces rôles découlent des "natures" distinctes que chaque société assigne arbitrairement à ses hommes et à ses femmes. Ayant étudié sept peuplades océaniennes dans les années quarante, la célèbre anthropologue Margaret Mead affirme dans « L'un et l'autre sexe » que « L'une et l'autre de ces qualités s'est trouvée tantôt attribuée à un sexe tantôt à l'autre. Parfois, ce sont les garçons qu'on considère comme infiniment vulnérables et nécessitant des soins très particuliers, d'autres fois ce sont les filles. Certaines sociétés estiment que les femmes sont trop faibles pour travailler hors du logis, d'autres en revanche les considèrent comme porteuses éminemment qualifiées de lourds fardeaux - « car leur tête est plus solide que celle de l'homme ». Chez certaines, les femmes sont tenues pour incapables de garder un secret ; dans d'autres, ce sont les hommes qui sont les bavards. On retrouve toujours la distinction revêtant des formes infiniment variées, et souvent contradictoires, des rôles attribués respectivement aux hommes et aux femmes. On ne connaît aucune culture qui ait expressément proclamé une absence de différence entre hommes et femmes. »

Selon l'anthropologue américaine, cette division artificielle des rôles a pour fonction de développer chez chacun des caractéristiques propres (constructivisme), contribuant ainsi à former le sentiment d'identité. L'indifférenciation sexuelle pèserait dès lors comme une menace redoutable sur cette identité et, partant, sur le sentiment même d'exister. Elle affirme ainsi que le sentiment d'appartenance à un sexe prime sur ce qu'elle appelle "la solidarité sociale". « La fille issue d'une race qui se considère comme supérieure vous dira qu'elle préfère être femme dans une race considérée comme inférieure plutôt qu'homme dans la sienne. » ! Notons à cet égard que la circoncision, pratiquée par les juifs, les musulmans et de nombreuses sociétés traditionnelles, consiste, en partie du moins, à ritualiser l'appartenance du jeune garçon au genre masculin, à dramatiser le renoncement à la bisexualité ; selon le psychanalyste Groddeck, en ôtant son prépuce au garçon, on ôte en fait le « vagin » qui recouvre son pénis ; et selon Bettelheim, la circoncision détache le garçon de la mère (en modifiant le corps créé par elle), introduisant ainsi le garçon dans la communauté des hommes ; de même, l'excision (clitoridectomie) contribue à séparer les filles de leur part masculine, et à les faire appartenir ainsi officiellement au genre féminin.

3. Les conséquences de 1960

Les considérations de Mead datent de 1948. Mais depuis une cinquantaine d'années, et plus précisément depuis la commercialisation de la pilule de Gregory Pincus en 1960, la donne a profondément changé. Les femmes des sociétés occidentales ont commencé à refuser que l'anatomie pèse encore et toujours sur leur destin (pour citer la célèbre formule de Freud). Se mettant à contrôler la procréation, et, donc leur corps (grâce à la pilule contraceptive, l'avortement, la procréation médicalement assistée – PMA…), les femmes ont opéré en Occident une véritable révolution. Les changements ne se sont pas fait attendre. Aujourd'hui, la division sexuelle du travail est pratiquement abolie ; les stéréotypes de l'homme viril et de la femme féminine sont considérés comme obsolètes ; les rôles parentaux sont pulvérisés.

On peut dès lors penser qu'en mettant fin au schéma universel de la différenciation des rôles, notre civilisation s'est engagée sur une route inexplorée...

Qu'en est-il du rôle féminin dans cette nouvelle ère ? A-t-il réellement perdu toute spécificité, ou joue-t-il encore sa partition en coulisse ? Assiste-t-on à l'avènement de l'androgyne ou à la perpétuation secrète de l'éternel féminin ?

Pour répondre à ces questions, je propose de différencier le rôle manifeste(discours officiel, superstructure) du rôle latent(scène inconsciente, infrastructure), et d'analyser l'un et l'autre séparément.

I. LE ROLE MANIFESTE : VERS UNE SOCIETE UNISEXUELLE ?

A travers les âges, le rôle manifeste de la femme a subi de nombreux changements de direction.

1. Lucie, la femme au foyer originelle

La division sexuelle des tâches n'existe pas chez l'animal (sauf chez le chimpanzé, lequel est probablement plus proche de la lignée des hominidés que de celle des singes). Chez les carnassiers, mâles et femelles chassent de la même manière (y compris les lions, la plupart du temps). Chez les primates (les animaux les plus proches de nous), la recherche de nourriture est individuelle et ne donne lieu à aucune spécialisation sexuelle. A l'inverse, chez l'homme, la différence sexuelle a toujours donné lieu à la division sexuelle des tâches. Cette règle est à ce point universelle, qu'elle occupe un statut analogue à celui que Lévi-Strauss conférait à la prohibition de l'inceste. Ces deux règles fondent véritablement la société humaine.

Deux hypothèses explicatives (biologiques) :

1.La division sexuelle des tâches est probablement liée à la perte progressive de l'œstrus et du rut (qui a lieu chez les mammifères de mi- septembre à mi-octobre). C'est à dire que les femelles se sont mise à avoir des rapports sexuels à des moments quelconques de leur cycle et de l'année, ce qui les sédentarise (elles sont tout le temps enceintes et tout le temps maman). Ainsi débutent au temps de Lucie, notre mère australopithèque (dont le statut de femme est d'ailleurs quelque peu remis en question aujourd'hui…), il y a 3 millions d'années, les prémisses de la vie de couple et de la famille nucléaire.

2.Par ailleurs, cette division est concomitante des débuts de la bipédie. Se mettant debout, il y a 2 millions d'années, les hominidés femelles (homo erectus) ont commencé à porter leur nourrisson dans les bras ou à les fixer sur le dos ; ce qui a dès lors rendu mal aisée la capture des animaux. Tout ceci a contraint les femelles ainsi que leurs petits à une immobilité croissante. La mère s'occupe de plusieurs petits à la fois, elle ne se déplace plus et passe sa vie sur un territoire restreint, qu'elle connaît par conséquent à fond. Ce faisant, elle va se mettre tout naturellement à se spécialiser dans la cueillette des végétaux, pendant que le mâle continue de partir à la chasse.

2. La complémentarité de l'homme deux fois sage

L'homme de Cro-Magnon, le premier représentant d'homo sapiens sapiens en Europe (plus ou moins 30 000 ans, en Dordogne), mâle, physiquement supérieur, partait à la chasse tandis que la femelle, immobilisée par ses grossesses, se réservait la cueillette. Chacun était indispensable à l'autre, car complémentaire (notons que l'alliance des légumes et de la viande assurait ainsi l'équilibre alimentaire). Ce faisant, et pour citer le célèbre préhistorien Leroi-Gourhan, les sexes ont vécu sous l'angle de la collaboration tout au long du paléolithique supérieur (de 35 000 à 10 000 ans) et du mésolithique (de 9000 à 7000 ans), c'est à dire pendant plus ou moins 30 000 ans. L'homme qui, fort de son physique, a dominé la femme de tout temps serait donc un mythe. Pour illustrer ce dernier point, Margaret Mead nous donne un exemple contemporain : chez les Tchambuli, une peuplade d'à peine six cents personnes vivant au bord d'un lac de Nouvelle-Guinée, les femmes sont vives, sans parure, dominatrices et travailleuses, alors que les hommes, décoratifs et couverts d'ornements, font de la sculpture, de la peinture et de la danse, et sont plutôt soumis.

3. L'empire des Vénus : apogée du prestige féminin

Il y a quelques 7000 ans apparaît une transformation radicale de la vie quotidienne : la chasse et la cueillette font place à la domestication de l'animal et de la plante ; c'est la révolution néolithique, une révolution technique. La femme va s'avérer être au centre de cette brusque mutation, et son prestige va véritablement monter en flèche. Un des arguments de cette thèse est l'apparition des Vénus. On a retrouvé en effet un nombre impressionnant de sculptures et de représentations diverses de déesses datant du néolithique. Le raisonnement des protohistoriens est le suivant : puisque les religions d'alors, tout comme les idéologies d'aujourd'hui, n'étaient pas coupées du monde réel, les Vénus témoignent certainement de la place centrale occupée par la femme dans la société.

Deux hypothèses explicatives :

1. Au cours de cette période où l'être humain commence à maîtriser la nature plutôt que de se contenter de la subir, ce sont les femmes avant tout qui font pousser les produits de la terre. Leroi-Gourhan défend même l'idée que l'agriculture est une invention féminine, trouvant son origine dans l'horticulture. De surcroît, on pense aujourd'hui que ce sont les femmes qui ont inventé les outils. Chez les chimpanzés, espèce extrêmement proche de la nôtre (nous avons 97 % de gènes en commun), ce sont effectivement les femelles qui créent les outils (tels « le marteau » et « l'enclume »), les utilisent et transmettent le mode d'emploi à leurs filles.

2. Par ailleurs, il semble de plus en plus certain que dans les croyances ancestrales, l'homme n'intervenait que très peu, voire pas du tout, dans la procréation ! On concevait probablement la reproduction de l'espèce comme une sorte de parthénogenèse (procréation sans fécondation), conférant ainsi aux femmes le pouvoir grandiose, et exclusif, de créer la vie. Un pouvoir de nature littéralement divine. Progressivement, les valeurs de la vie vont ainsi l'emporter sur la fascination de la mort (qui était bien entendu l'apanage de l'homme, du chasseur).

A la femme était donc réservées la fertilité végétale et la fécondité humaine. Les Vénus étaient dés lors des déesses-Terre et des déesses-Mère. Les représentations que l'on en faisait tenaient en un cercle, comprenant les seins, le ventre, le pubis et les hanches, le tout hypertrophié, véritable « cercle magique de la fécondité » (Elisabeth Badinter).

Parallèlement au sacre de la femme, se produit le déclin de l'homme. Abandonnant la chasse pour élever son troupeau, on peut facilement imaginer le coup porté à son prestige. De véritable héros osant se mesurer à d'effrayantes bêtes sauvages, il se mue en paisible pâtre, parfaitement inoffensif… L'ascension de l'un fut donc bien concomitante de la chute de l'autre.

Cette suprématie féminine va se maintenir pendant 2 mille ans environ. La société d'alors est véritablement matriarcale. Il est intéressant de noter qu'on retrouve encore ce genre de société de nos jours chez les chimpanzés bonobos, l'espèce la plus proche de la nôtre (99% de gènes en commun, ils se déplacent debout, copulent face à face, s'embrassent sur la bouche, etc.) ; chez eux, la domination du groupe est le fait d'une femelle, la matriarche, qui souffle véritablement le chaud et le froid.

Puis, l'équilibre va progressivement se rétablir. A l'âge des métaux (de - 4000 à - 2000 ans), on va voir apparaître des dieux masculins aux côtés des déesses (un exemple de dualisme divin apparu lors de la période mégalithique, à partir de – 3000 ans, est l'association des menhirs - masculins et célestes , et des dolmens - féminins et terrestres). Et rien ne nous interdit de penser que la relation entre les sexes était, à cette époque bénie, pendant environ 2000 ans, à l'image de ces couples de dieux qui se partageaient le ciel et la terre : égalitaire.

4. Les déesses sont tombées sur la tête : la domination des hommes

Au Moyen-Orient, à l'âge du Bronze (en -1800), s'opère une véritable révolution religieuse : le remplacement des déesses d'antan par un dieu tout-puissant. En moins de 1000 ans, Brahmâ, Zeus, Jupiter et Yahvé s'imposent aux hommes comme les pères de l'humanité. Ces déesses renversées témoignent de l'avènement d'une nouvelle ère : celle du patriarcat (celui-ci étant, pour rappel, une forme de famille fondée sur la domination paternelle et sur la patrilinéarité). Adorer Dieu, c'était abandonner la Mère pour le Père. Chouraqui, le célèbre traducteur de la bible, dit que la famille biblique est « endogamique (on se marie avec un membre de sa propre parentèle), patrilinéaire (la filiation vient du père), patrilocale (on réside là où résidait le mari) et polygame (en fait : polygine) », et aussi que « le père peut vendre ses enfants ou les offrir en sacrifice ».

Pourquoi le patriarcat apparaît-il ? Probablement parce que la révolution néolithique a entrainé une accumulation de richesses, que la convoitise à ainsi été attisée, et que les guerres ont dès lors commencé à se généraliser. Ce qui a régénéré le culte du héros et le culte de la force physique. Les muscles sont revenus ainsi conférer à l'homme le prestige qu'il avait perdu depuis le néolithique. Le patriarcat stricto sensu fut introduit en Occident par la démocratie athénienne au Vème siècle avant J.-C. « C'est l'homme qui transmet l'âme, principe divin qui fait de l'être vivant un humain. Comme tel, il est supérieur à la femme dont la matière est dénuée de forme et de raison. » (Aristote).

L'acte fondamental du patriarcat fut de reconnaître sa paternité biologique à l'homme (d'où la patrilinéarité). Partant, la procréation et la filiation se sont trouvées être du ressort de ce dernier. On retrouve cette préoccupation de la paternité dans les rituels de couvade, très largement répandus dans les sociétés traditionnelles : une stratégie pour les hommes de prouver leur paternité ; notons que dans les sociétés occidentales, ces rituels existent également, mais sous la forme déguisée de symptômes psychosomatiques : prise de poids, troubles dentaires, troubles ORL, orgelet... Le concept de paternité va même beaucoup plus loin avec la notion du « pater familias » qui apparaît dans la famille romaine. Ce chef de famille omnipotent, outre son droit de vie ou de mort sur ses enfants, pouvait exercer un droit de regard sur la filiation ; il pouvait ainsi exclure un membre de la famille ou bien au contraire y adjoindre un étranger (comme César le fit avec Brutus). Le patriarcat eut donc comme principale conséquence de déposséder les femmes de leur rôle traditionnel de procréation et de filiation. Afin d'officialiser cela, les hommes ont inventé le mariage ! « Désignant qui sont les pères, les rites du mariage ajoutent une autre filiation à la filiation maternelle, seule évidente. » (Margaret Mead). Et l'obsession des hommes quant à la fidélité des femmes a pour essentielle finalité de protéger leur filiation : en épousant une femme, le mari prend possession de son ventre et de tout ce qu'il abritera. Le patriarcat est donc venu répondre à la profonde inquiétude de l'homme quant à la réalité de sa paternité. Angoisse à laquelle met potentiellement fin les récents tests de paternité… avec quel impact sur le devenir des relations homme-femme ?

Tout au long de l'antiquité (à partir de -3000), du moyen-âge (à partir de 476) et des temps modernes (de 1453 à 1789) (ce qui ne représente somme toute que 3 à 4 millénaires), le patriarcat régnera en maître. Les femmes y joueront le même rôle au fil des siècles : se mettre au lit et mettre au monde…Depuis l'invention du patriarcat, les sociétés matriarcales ont périclité partout dans le monde. Seuls subsistent quelques vestiges, comme la tribu Na dans le Yunnan, tel qu' à l'ouest de la Chine et au nord de l'Inde (au Népal, au Ladakh, le peuple tibétain Somo…), entre le Yunnan et le Sichuan, le peuple Kunuma dans la région nilo-saharienne ou les tribus iroquoises au sud du lac Ontario. On retrouve dans ces sociétés la matrilinéarité et la polyandrie.

5. Le triple parricide : la femme contre-attaque

La révolution française va s'articuler autour d'une triple exécution, un triple parricide en l'occurrence. Les trois pères à qui l'on va successivement trancher la tête sont le Roi, Dieu et le Père. Remarquons que le besoin de fraternité dut être particulièrement prégnant pour les révolutionnaires ; et ceci en référence à Freud, lequel a montré que le sentiment de fraternité prend naissance autour du meurtre du père perpétré en commun ! Sur ce point de la fraternité, notons encore la réflexion du philosophe Jean Lacroix : « La démocratie moderne se présente comme une recherche de fraternité accompagnée d'un refus de paternité. ». Les Temps Modernes furent ceux de la royauté, de la religion et du patriarcat ; l'époque contemporaine sera donc celle de la république, de la laïcité et de l'égalité en droit des sexes. Sur le plan idéologique du moins... Condorcet fut sans doute le premier homme politique à militer pour l'égalité des sexes. Son projet de décret de 1792 (droit des femmes à l'éducation, car seuls sont libres ceux qui ont accès à l'instruction) n'eut pas le moindre début d'exécution, mais les idées étaient du moins posées. Dans les faits, pendant près de deux siècles, les femmes ont dû lutté pour leurs droits civiques, éducatifs et, in fine, corporels (le contrôle de la procréation). Il faudra attendre la fin de la seconde guerre mondiale pour que l'égalité civique et éducative des sexes devienne une réalité en Occident.

A ce propos, rappelons quelques dates : en 1869, l'état du Wyoming est le premier à accorder le droit de vote aux femmes (3 ans seulement après l'abolition de l'esclavage !) ; en 1929, toutes les femmes peuvent voter aux Etats-Unis ; en France, les femmes devront attendre 1944 (De Gaulle). En 1879, les Françaises acquièrent le droit d'intégrer les écoles normales afin de devenir institutrices ; en 1914, elles peuvent passer leur bac et, en 1924, elles peuvent entrer à l'université. En 1957, le traité de Rome proclame le principe « A travail égal, salaire égal ». En 1917, l'infirmière américaine Margaret Sanger distribue les premiers diaphragmes (Birth Control) ; c'est encore elle qui en 1951 sollicite le Dr Pincus pour la mise au point d'un contraceptif oral ; ce dernier verra le jour en 1960 ; l'avortement est légalement accepté en Angleterre en 1967, aux Etats-Unis en 1973 et en France en 1975. Il est intéressant de noter que les deux guerres mondiales ont beaucoup fait pour l'émancipation des femmes ! Ne fusse-que parce qu'elles ont éloigné les hommes !

Il serait en outre dommage de ne pas citer, dans cette brève chronologie du combat des femmes, le cas assez exceptionnel des Précieuses. Ces féministes avant la lettre militaient entre 1650 et 1660, en France, pour leur droit à l'ascension sociale, à la dignité et au savoir ; elles combattaient l'autoritarisme de père et du mari, et s'insurgeaient contre l'obligation du mariage et de la maternité. Comme on le sait, cette attitude les conduisit à se faire traiter de « ridicules » par leurs contemporains…

6. Les années mutantes : l'avènement de l'androgyne ?

L'Occident des années soixante et septante est le lieu de transformations sans précédents. A la suite d'Elisabeth Badinter, on peut véritablement parler d'« années mutantes ». La révolution est cette fois-ci à la fois médicale et éthique. Il s'agit bien entendu du contrôle de la procréation. Et dans la foulée, l'antique amalgame chrétien amour/sexualité/procréation vole en éclat, donnant naissance à trois notions parfaitement distinctes ! Ensuite, les femmes ont mis fin à l'ancestrale division sexuelle du travail (même si les rétributions et les pouvoirs sont encore distribués de manière inéquitable, les femmes ont accès, pour l'ensemble, aux mêmes professions que les hommes). Et enfin, le mariage ne constitue plus "un échange de femmes entre deux groupes d'hommes, simple instrument de paix sociale" (ainsi que le définissait Claude Lévi-Strauss), mais bien le pacte romantique conclu par deux individus. N'ayant plus pour essentielle vocation de réunir deux parentèles, le mariage a ainsi perdu la majeure partie de sa signification traditionnelle.

Notons au passage que puisque les femmes n'ont plus ni valeur d'échange ni valeur de paix, la nécessaire prohibition de l'inceste perd sa principale justification ; de plus, on sait aujourd'hui que sur le plan biologique, les unions endogames ne sont pas nécessairement plus néfastes que les autres (à l'échelle d'une génération du moins) ; et on peut même aller jusqu'à se poser la question sur le plan psychologique…(W. Pomeroy – co-auteur du rapport Kinsey : « il est temps de reconnaître que l'inceste n'est pas nécessairement une perversion ou une forme de maladie mentale, mais qu'il peut être parfois bénéfique ») ! Dans nos sociétés hyper-individualistes, peu soucieuses des parentèles, le tabou universel de l'inceste va-t-il donc tomber en désuétude ?

Toutes ces mutations procèdent d'un seul et même dynamisme : la femme qui se soustrait à la domination de l'homme, l'égalité des droits qui s'instaure entre les sexes... Et cette égalité n'a pas tardé à engendrer la ressemblance. Depuis lors, on a effectivement parfois bien du mal à différencier les rôles masculins et féminins. Une femme qui travaille, qui part à la guerre (la très traditionnelle Royal Navy admet à ce titre des femmes à bord de ses bâtiments depuis la fin des années quatre-vingts), qui confie ses enfants pendant la journée… en quoi est-ce donc fondamentalement différent d'un homme ? De nos jours, nous nous rendons chez des coiffeurs unisexes, enfilons des jeans unisexes, nous aspergeons de parfums unisexes, il semble même nous venir des pensées unisexes, des émois unisexes… serions-nous devenus unisexués, ou plus exactement bisexués ?

D'après Freud, tout être humain est bisexué à l'origine. Cette bisexualité doit normalement prendre fin grâce à la résolution du complexe d'Œdipe (vers l'âge de six ans) ; cette résolution dote l'individu d'une identité sexuelle stable, par l'instauration d'un Surmoi « hétérosexualisant ». A l'adolescence, période des ultimes transformations, l'individu achève son développement psycho-sexuel par la revendication de son identité sexuelle, mâle ou femelle.

A la lumière de cette théorie, l'évolution psycho-sexuelle observée dans notre société ne conduirait donc plus les individus à refouler leur bisexualité. Le complexe d'Œdipe, si tant est qu'il existe encore, aurait dès lors subi de très profonds remaniements. Et passé le cap de l'adolescence, les individus continueraient toute leur vie à cultiver la part hétérogène de leur psychisme. Ceci semble être confirmé par le second rapport Kinsey (réalisé en 1970, dans la région de San Francisco notamment) ; ce dernier met en évidence un continuum hétéro-homosexuel chez les être humains, allant du penchant hétéro exclusif (degré 0 de l'échelle) au penchant homo exclusif (degré 6 de l'échelle).

Mais alors qu'en est-il des répercussions sur l'identité (rappelez-vous la thèse centrale de M Mead) ? Privés de notre principal support, sommes-nous davantage exposés à des crises existentielles ? Sommes-nous davantage sujet à la dépression ? Avons-nous perdu dans le fond le moyen le plus sûr de nous faire exister ? Les données épidémiologiques semblent bien aller dans ce sens, en effet. Il est clair qu'au cours des dernières décennies, la dépression est devenue le grand mal psychique de nos sociétés (au détriment de la névrose). Et, de surcroît, la nature de la dépression a fortement changé ; traditionnellement la conséquence d'une auto-culpabilisation persécutrice, la dépression se traduit plus aujourd'hui par un sentiment de vide, d'ennui, de dépersonnalisation… De là à trouver dans la plus large indifférenciation des rôles sexuels une source importante de ces "dépressions-vacuité"...

A l'inverse, Elisabeth Badinter propose une lecture infiniment plus optimiste. Elle affirme qu'« Il faut modifier le schéma freudien. A la bisexualité originaire succède toujours l'élaboration du sentiment d'identité sexuelle, mais l'évolution psychologique ne s'arrête pas là. Lorsque l'identité de genre est bien intégrée, l'être humain peut retrouver, telle une possibilité supplémentaire d'épanouissement, les avantages de sa bisexualité. » Donc, construire avant de déconstruire. Et sans aucune menace pour l'identité. Il ne s'agit pas d'aboutir à un flou, à une fusion, à une simultanéité, mais bien à une alternance des genres. Cette position est assez proche de celle d'un Groddeck, lequel défendait l'idée d'une bisexualité universelle qui perdure la vie entière (l'hétérosexualité exclusive étant le signe d'un refoulement excessif). Ou encore de celle d'un Jung, qui proposait l'idée d'une bisexualité de l'âme (animus/anima), laquelle ne s'actualisait véritablement qu'à l'âge adulte (c'est-à-dire autour de 40 ans !).

De son côté, Robert Neuburger affirme que le couple actuel est prié de conférer à ses membres l'ensemble des identités qui étaient autrefois fournies par les diverses institutions sociales. En ce y compris l'identité sexuelle. Dès lors, les couples d'aujourd'hui sont surchargés, on leur demande de prodiguer toutes les satisfactions : affectives, sexuelles, intellectuelles, matérielles... c'est beaucoup leur demander, et voilà probablement l'une des origines de leur fréquente faillite. Faillite dont l'indifférenciation des rôles sexuels à l'échelle sociétale ne serait sans doute pas étrangère.

En conclusion, sur la scène manifeste, notre société semble pouvoir clamer que l'anatomie ne fait plus le destin, et paraît dès lors prête à accueillir l'androgyne en grande pompe. La femme ne sera pas "l'avenir de l'homme" (comme le chantait le poète), elle sera l'homme. L'androgyne arrive, l'androgyne est déjà là, qui remplace une différenciation sexuelle dissoute dans une civilisation individualiste et narcissique, où chacun se veut le tout.

Mais l'homme ne peut être le tout, il le sait. Et on peut se demander, avec Elisabeth Badinter, s'il va accepter encore longtemps de tout partager avec les femmes, tout sauf l'essentiel : la capacité d'enfanter, ainsi que la capacité à identifier le père avec certitude ! Il est aisé de concevoir que pour l'homme d'aujourd'hui, l'égalité des sexes ressemble fort à un jeu de dupe. Une arnaque où il a cédé ses pouvoirs sans contre-partie. Et si les tests de paternité avaient tendance à se généraliser ? Et si les hommes cherchaient un jour à ôter aux femmes l'exclusivité de la maternité ?! Il est déjà envisageable que les femmes partagent leur prérogative avec la machine : le développement complet d'un fœtus in vitro est aujourd'hui techniquement possible. Mais bien plus incroyable, bien plus fou, l'homme enceint, la grossesse masculine, semble également possible ! D'abord, on sait que l'embryon peut parfois se développer jusqu'à terme dans la cavité abdominale (grossesse extra-utérine) ; il s'agit donc d'implanter dans l'abdomen d'un homme un embryon éprouvette âgé de quelques jours. Ensuite, les régulations hormonales au cours de la grossesse peuvent être assurées par l'intermédiaire d'injections hormonales appropriées. Qui peut affirmer aujourd'hui que nul ne franchira l'ultime frontière ? Lorsque la société occidentale a reconnu à la femme le droit d'avorter, elle a admis que le désir de l'adulte l'emportait sur toute autre considération. Qu'est-ce qui empêche dès lors l'humanité de franchir une étape supplémentaire sur la voie de la toute-puissance, de la complétude absolue, de l'hermaphrodite ultime ?

Il y avait trois espèces d'hommes et non deux, comme aujourd'hui ; le mâle, la femelle et une troisième composée des deux autres. C'était l'espèce androgyne, ronde et complète, à présent disparue.

(Aristophane au Banquet de Platon)

II. LE ROLE LATENT : DEUX DESEQUILIBRES FONDATEURS

Sur la scène latente, force est de constater que l'anatomie fait toujours et encore le destin. La différence biologique entre les deux sexes donne toujours lieu à d'inéluctables déséquilibres. Parmi ces déséquilibres, il en est deux qui s'avèrent capitaux, car la femme y trouve le moyen de tisser, en catimini, le destin de l'humanité. On les baptisera ici le déséquilibre Jocaste et le déséquilibre Aphrodite.

A. LE DESEQUILIBRE JOCASTE

1. La petite mère des peuples

Tout être humain est issu d'une femme, et pratiquement tout être humain est élevé par une femme. Il faut bien admettre que, même aujourd'hui, le paternage reste une pratique anecdotique. Le phénomène des « nouveaux pères », très en vogue dans les années quatre-vingts, est actuellement vu par les sociologues comme un mythe et non une réalité. Margaret Mead, quant à elle, tient le paternage comme tout à fait exceptionnel dans les sociétés traditionnelles (elle l'a trouvé par exemple chez les Arapesh, une peuplade vivant dans les montagnes de Nouvelle-Guinée). L'enquête réalisée par Hite en 1981 auprès de 7000 hommes confirme que très peu d'entre eux reconnaissent avoir été ou être proches de leur père (par exemple, très peu ont été tenus dans ses bras ou câlinés par lui). Selon une statistique de l'INSEE datant de la fin des années 80, une femme salariée consacrait 42 minutes quotidiennes aux soins des enfants (et passait 3 heures en leur compagnie) alors que le père ne leur accordait que 6 minutes. Et selon une étude américaine récente, les pères passent 4 fois moins de temps que la mère en tête-à-tête avec l'enfant. En outre, 50% des pères séparés voient leurs enfants moins d'une fois par mois et 27% ne les voient plus jamais !! Guy Corneau, quant à lui, parle des pères manquants : « ce sont des pères absents physiquement et psychologiquement ».

Le fait que les garçons comme les filles soient pareillement élevés par une femme, donne lieu, selon la vision classique de la psychanalyse notamment, à un déséquilibre fondamental. En effet, dès la naissance, le garçon est désiré par sa mère, car il constitue pour elle un objet sexuel adéquat ! Ce désir reste bien-entendu inconscient. A ce titre, Freud écrit : « Les mères seraient bien étonnées si on leur disait que leur regard de mère contient en même temps que l'amour, le désir du sexe opposé, donc le désir de leur fils. » Ce désir n'existe évidemment pas pour la fille. D'autre part, de son côté, le garçon rencontre d'emblée son objet d'amour œdipien. La fille devra quant à elle patienter de nombreuses années avant de rencontrer le sien.

Les différences inaugurées dès le berceau par Jocaste marqueront le destin des hommes, des femmes et, in fine, de la société toute entière.

2. Destin du petit garçon

Stade oral :

Un nourrisson qui tète se remplit non seulement de lait, mais aussi de tout le contexte maternel (on parle aussi de « gestalt » maternelle) : son odeur, sa voix, et aussi son amour et son désir. Un garçon est très fort aimé et désiré par sa mère. D'une part, il constitue pour elle un objet sexuel satisfaisant. Et d'autre part, il répond à son vieux rêve de complétude : la bisexualité. Freud disait à ce propos qu'un fils représente pour sa mère un substitut de pénis ! L'intensité de cet amour entraîne chez le petit garçon l'intensité de l'amour de soi, autrement dit le narcissisme primaire. Un garçon hérite ainsi de sa mère une confiance de base solide, tant en lui-même que dans le monde extérieur. Et, de surcroît, grâce au désir dont il est l'objet, une identité sexuelle précoce, acquise lors d'un stade de l'évolution psychologique qu'on pourrait qualifier de « proto-oedipienne ».

Il est important de noter que ce dernier point est contesté par de nombreux psychanalystes actuels, lesquels accordent davantage d'importance aux processus pré-oedipiens chez l'enfant de moins de 2 ans. Selon cette lecture, qui accorde plus d'importance à la notion d'identification qu'à celle de désir, les petits garçons ont infiniment plus de mal à acquérir leur identité sexuelle que les petites filles (et cela les poursuivrait d'ailleurs tout au long de leur vie). En effet, dès la naissance, leur objet identificatoire est souvent loin, parfois absent, alors que les petites filles ont le leur sous la main. Le processus identificatoire des filles s'accomplit ainsi sous la forme positive – par identification à la mère, alors que celui des garçons ne peut s'accomplir que de manière négative - par contre-identification à la mère (ce qu'il ne faut pas faire pour être masculin). Par conséquent, on est d'emblée une fille, alors qu'on devient un garçon - « Tu seras un homme mon fils ! » (et à quel prix, cf. Rudyard Kipling : « si tu peux voir détruit l'ouvrage de ta vie et sans dire un mot te mettre à rebâtir… » !). Remarquons d'ailleurs que dans les sociétés traditionnelles, la plupart des rituels de passage s'adressent aux garçons et non aux filles. Et ces rituels sont souvent très longs et traumatisants (à la mesure du lien mère/fils qu'il s'agit de dénouer) : arrachage des garçons à leur mère par surprise entre l'âge de sept et de dix ans ; mutilations diverses ; confrontation à la douleur et à la mort, soumission à des fellations homosexuelles… Dans le même ordre d'idées, la circoncision fait renaître le garçon sans prépuce (sans vulve) et en fait donc un homme (elle signifie de surcroît à la mère que son fils ne lui appartient pas). Donc, être fille, puis femme, se fait naturellement ; devenir garçon, puis homme, est le résultat d'un processus culturel, lequel encourage l'homme à être contre les femmes ! A propos de la difficulté à devenir un homme, Robert Stoller note que la transsexualité (identification précoce à l'autre sexe alors que la biologie est normale) touche quatre fois plus souvent les garçons que les filles. Groddeck note quant à lui un renversement originaire des rôles : « pendant la tétée, la mère est l'homme qui donne ; le petit garçon, la femme qui reçoit » ! L'Américain Gary Fine s'est intéressé quant à lui aux « dirty plays » des garçons : jets de pierres aux grenouilles, blagues agressives, activités bruyantes, jeux sales, obscénité, discussions interminables sur le sexe… ; il y voit une façon d'affirmer sa virilité contre l'univers féminin maternel où de telles choses sont interdites ; et cela se maintient d'ailleurs chez l'adulte, dans les douches et les vestiaires sportifs par exemple. Notons aussi que les garçons ont davantage besoin du groupe de pairs pour se construire : ils s'organisent en bandes, gangs, équipes, groupes… sous la férule d'un chef (père de substitution). Relevons enfin le rôle masculinisant des sports collectifs, où la douleur est au centre de l'apprentissage de la virilité sportive. Et Ferdinando Camon de conclure : « S'il est difficile d'être une femme, il est impossible d'être un homme. » !

Stade anal :

Accédant, entre l'âge de deux et quatre ans, à l'élaboration de son identité et à la découverte de l'autonomie, le garçon va se défendre du fantasme fusionnel de complétude maternel, pour acquérir son indépendance… laquelle est évidemment peu souhaitée par la mère. Cette dernière, selon la thèse de la psychanalyste Christiane Olivier, a du mal à renoncer au seul mâle qu'elle ait jamais eu, son père ayant été absent et son mari restant avant tout le fils de sa mère ! Le garçon entre donc dans une phase d'opposition (Alfred Adler : « L'avènement de la masculinité passe par une protestation virile. » ; Philippe Roth : « La virilité c'est dire non à sa mère. »), laquelle se concrétise à l'encontre de l'apprentissage à la propreté. Ce dernier point est également motivé par l'angoisse de castration. Freud dit que le jeune enfant, totalement égocentrique, croit le reste de l'humanité à son image. Les femmes doivent donc également être pourvues d'un pénis. Aussi, si la mère n'en a pas, c'est qu'elle l'a perdu, ou pire, qu'on le lui a pris ! Le garçon va dès lors commencer à imaginer des scénarii où on pourrait aussi le lui prendre…

C'est à ce moment précis que la mère vient lui demander de donner quelque chose de lui, autrement dit ses selles. Elle ne peut vraiment pas tomber plus mal. Immédiatement, le garçon assimile ses selles au pénis et engage dès lors la lutte anale. De sorte que son apprentissage à la propreté traînera en longueur. Notons à ce propos qu'entre l'âge de deux et quatre ans, les garçons motivent beaucoup plus de visites chez le pédiatre et le psychologue que les filles, et que l'énurésie ainsi que l'encoprésie sont des troubles typiquement masculins.

Aussi, dès ce moment critique qu'est la phase anale, le garçon apprend à se défendre de la femme. Il voudra la dominer de peur d'être dominé par elle. Il voudra également la contrôler, ce qui fonde probablement la dimension souvent obsessionnelle de sa personnalité (« je suis ce que je peux contrôler »). Pour ne jamais être confondu avec elle, il lui assignera la fonction familiale, se réservant la fonction sociale. Et plus que tout, il la soupçonnera toujours de vouloir le castrer. « Et, plus ou moins, la femme est toujours Dalila. » (A. de Vigny).

Stade œdipien :

Vers l'âge de cinq - six ans, il s'agit de renoncer à son objet œdipien, et de s'ouvrir aux relations extra-familiales afin de rencontrer, à terme, des objets sexuels exogames. Arriver à se défaire de la personne qu'il a le plus aimée, et dont il a été le plus aimé, n'est pas chose aisée pour le garçon. En fait, il n'y parviendra jamais que partiellement. Un fois grand, il restera toujours attaché à sa mère par des liens ambivalents. Et une fois mariée, sa femme n'épousera finalement que le fils d'une autre femme !

3. Destin de la petite fille

Stade oral :

La petite fille ne peut constituer pour Jocaste un objet sexuel satisfaisant. Se sentant insatisfaisante, indésirable, elle va développer un narcissisme frêle, un manque de confiance fondamental en elle-même. En outre, l'identification sexuelle lui pose un problème spécifique : alors que le jeune garçon ressemble déjà à son père, en miniature, la petite fille, elle, ne ressemble pas du tout à sa mère. En ce qui la concerne, elle devra attendre la puberté afin de voir enfin apparaître seins et hanches. Mais pour l'heure, elle doit se contenter de ressembler à un garçon, avec quelque chose en moins…

A l'adolescence, tout ceci engendrera un besoin effréné de plaire. Une volonté farouche d'être, enfin, un objet de désir satisfaisant. Cela conduira de nombreuses femmes à adopter des conduites histrioniques, à séduire à tout prix, à tabler davantage sur le paraître que sur l'être. Fondant leur sentiment d'exister sur leur aptitude à susciter le désir (« je plais donc je suis » ou encore « je suis le désir que je peux provoquer »), ces femmes-là répondront très exactement à la définition de la personnalité hystérique.

Etant donné ce déficit en désir, la période de l'oralité est donc semée d'embûches pour la fille. Il n'est donc pas surprenant qu'un pédiatre comme Brunet-Lézine observe, entre zéro et deux ans, beaucoup plus de troubles physiques et psychologiques chez la fille que chez le garçon, et l'anorexie et la boulimie sont des troubles spécifiquement féminins.

Stade anal :

La fille manifeste peu d'opposition et apprend rapidement la propreté. Elle ne craint en effet ni la fusion, ni la castration. Son problème à elle est bien de s'attacher et non de se détacher. L'accès à l'autonomie ne pose donc aucun problème.

Stade œdipien :

L'Œdipe, pour la fille, c'est la découverte du père, de l'objet d'amour et de désir. C'est à partir de ce moment que la fille va commencer sa course effrénée au désir masculin. Adulte, elle deviendra femme-objet, objet du désir de l'homme. Cette dépendance au désir de l'homme, véritable assuétude, la rendra plus sensible à l'emprise opérée par certains hommes. Et c'est cette même dépendance qui favorisera l'hégémonie du patriarcat dans les différentes parties du monde.

4. Destin du couple

La marque gravée au berceau par Jocaste reste indélébile. La crainte pour l'homme d'être à nouveau enfermé et la peur pour la femme de ne pas être suffisamment désirée, seront les deux constantes de la vie de couple. Si l'homme cherche à préserver sa liberté, la femme subira une blessure narcissique. Si la femme demande des preuves d'amour, l'homme se sentira, à nouveau, pris au piège.

Sur un autre plan, Jocaste est la première initiatrice de la sexualité de l'enfant : « La mère éveille par sa tendresse la pulsion sexuelle de son enfant et en détermine ainsi l'intensité. » (Freud). Ce faisant, Jocaste laisse chez l'homme la trace du désir interdit (par la loi qui prohibe l'inceste – « La maman et la putain ») et chez la femme la trace du non désir (la jouissance de la petite fille n'étant ni la cause ni la conséquence du désir de sa mère). Aussi, au cours de l'acte sexuel, chaque partenaire risque de développer une agressivité infantile à l'encontre de l'autre, sur lequel il transfère une imago de mauvaise mère, qui ne permet pas la jouissance (mécanisme de projection). Il faudra que l'individu parvienne à un refoulement suffisant de Jocaste, pour pouvoir imaginer le partenaire comme un bon objet, distinct de la mère, et accepter ainsi la symbiose, indispensable à la jouissance.

5. Destin de la société

Jocaste, éducatrice exclusive, perpétue de génération en génération un cercle vicieux. Son fils, relié secrètement à elle, va prendre une femme avec qui il gardera toujours une distance. Cette femme, sans véritable mari, va trouver en son fils le seul homme réellement proche d'elle. Du coup, elle va se transformer à son tour en une Jocaste, qui préparera pour son fils une distance pour la femme à venir. Ce faisant, elle participe à la fondation d'une société patriarcale où règne l'incommunicabilité entre les sexes.

6. Jocaste et les années mutantes

La révolution de 1960 a finalement peu touché le rôle de Jocaste. Aujourd'hui encore, Laïos ne prend que très modestement part à l'éducation des enfants. D'après les études sociologiques des années 2000, les pères jouent un rôle très limité dans les soins prodigués aux jeunes enfants. Kotelchuck a montré qu'aux Etats-Unis, 75% des pères ne prennent aucune responsabilité dans ces soins. Par ailleurs, nous avons déjà mentionné le phénomène des « nouveaux pères », lequel n'est justement qu'un phénomène ! Ce sont encore et toujours les femmes qui éduquent, soignent et préservent ; elles sont puéricultrices, institutrices, infirmières, ministres de la santé et de l'environnement… Naguère, Margaret Mead préconisait déjà d'ailleurs la revalorisation de ces rôles, dont elle affirmait qu'ils étaient traditionnellement dévolus aux femmes : élever les enfants, soigner les malades, ensevelir les morts, assister les accouchements, consoler les affligés… Pour elle, l'égalité des statuts ne devait en aucun cas impliquer l'égalité des rôles : les femmes devaient lutter contre cet amalgame, afin de maintenir leur spécificité. Décidément, non, Jocaste n'a pas fini d'imprimer son empreinte sur le destin de l'humanité…

B. LE DESEQUILIBRE APHRODITE

Face à Aphrodite, Eros ne fait pas le poids. La femme est indiscutablement mieux équipée sexuellement que l'homme. Cela tient en particulier au fait que contrairement à ceux de l'homme, les organes génitaux de la femme n'expulsent pas tout le sang après l'orgasme. Après avoir joui, la femme ne rencontre donc pas cette période dite « réfractaire », qui empêche l'homme de retrouver et sa libido et son érection. La femme peut continuer ainsi à faire l'amour sans problème, et peut encore jouir plusieurs fois (20% des femmes déclarent être multi-orgasmiques). D'ailleurs, plus elle aura d'orgasmes, plus ceux-ci seront fréquents et plus ils gagneront en intensité. Bruckner et Finkielkraut écrivaient à ce titre dans « Le nouveau désordre amoureux » : « C'est du côté de la femme que la puissance sexuelle est fondée. Car le vrai phallus n'est pas le frêle pénis qui ne se dresse fièrement que s'il est mis en confiance, qu'il faut bichonner avec sollicitude ; le vrai phallus infatigable et toujours vaillant, c'est le sexe de la femme. » ("phallus" en tant que symbole du sexe puissant).

De ce déséquilibre fâcheux, purement biologique, découle le fait qu'un homme seul est tout simplement incapable de satisfaire une femme ! Cette insuffisance, cette infériorité, est chose inacceptable pour l'homme. Se voyant condamné à toujours vivre, sur ce plan du moins, sa sexualité sur le mode de l'échec, son narcissisme en prend un sacré coup.

En outre, le désir insatiable des femmes pousse les hommes à la rivalité, à se dresser les uns contre les autres. Ce désir trop grand constitue ainsi une menace pour le lien social. Il est source de désordre et peut même provoquer des guerres (la guerre de Troie, p. ex.).

Ce déséquilibre fâcheux, inauguré par la nature, l'homme va s'acharner, dès la protohistoire, à le réduire, et même à l'inverser, et ce par le truchement de la culture. Ainsi sera secrétée, à des fins d'homéostasie sociale, l'idéologie qui impose son rôle tragique à la femme, celui d'être hors.

1. La femme hors du social, ou la naissance du patriarcat

Afin d'anéantir le déséquilibre Aphrodite, l'homme va immobiliser la femme, il va la cacher, la séparer de lui autant que possible… Autrement dit, il va la dominer. La thèse développée ici est que l'origine du patriarcat est égalementà trouver dans la peur sexuelle inspirée aux hommes par les femmes. On trouve trace de cette peur dans presque toutes les cultures. Voici, à titre d'exemple, un passage du Mahabharata (poème épique hindouiste, contenant la célèbre Bhagavad Gita) : « Les femmes sont féroces. Elles sont dotées de pouvoirs féroces. Elles ne sont jamais satisfaites par un seul être du sexe opposé. Les hommes ne devraient point les aimer ; celui qui se comporte autrement est assuré de courir à sa perte. » Ou encore, selon un texte musulman : « En écoutant les muscles qui palpitent entre ses jambes, la femme corrode la hiérarchie sociale, ouvre son vagin au gros phallus des hommes de basse condition, des pauvres, et opère ainsi un renversement des valeurs. »

Ou enfin, un passage de « Petit trou, petit rien », une chanson de salle de garde, très en vogue dans les hôpitaux français au début du 20ème siècle :

« Ah ! Tu peux lécher ta babine rosée,

Vilain monstre d'orgueil !

Tu peux, ouvrant ta gueule à crinière frisée,

Bâiller comme un cercueil.

Ventouse venimeuse, insatiable gouffre,

Si funeste et si cher ;

Je veux te mépriser, toi par qui pleure et souffre

Le meilleur de ma chair.

Je veux te détester toujours, chose infâme,

Toi qui rends mal pour bien ;

Petit néant creusé dans le bas de la femme,

Petit trou, petit rien ! »

Ainsi, l'homme va dominer pour ne pas être dominé (sexuellement). Plus il aura peur de la femme, plus il cherchera à la soumettre. Il va aller jusqu'à la rabaisser au rang d'objet, de bien d'échange. Il invente ce faaisant le mariage, véritable fondement du patriarcat. Le psychosociologue Eugène Enriquez avance qu'autrefois la femme était contre le lien social, « un péril majeur pour l'organisation sociale » dit-il, car les hommes se battaient pour elle. Et c'est le mariage qui va faire d'elle un véritable garant du lien social. A ce propos, Lévi-Strauss dit que « la relation globale d'échange qui constitue le mariage ne s'établit pas entre un homme et une femme : elle s'établit entre deux groupes d'hommes ». Ce qui d'ailleurs justifie la loi d'exogamie, le tabou de l'inceste. Partant, ce sont finalement les femmes, bien malgré elles, qui ont instauré la paix dans les sociétés patriarcales.

2. La femme hors la vie, ou l'altérité malfaisante

Cette femme qui, lors du coït, s'épanouit en affaiblissant l'homme, ne peut être que l'ennemie de ce dernier, une pure incarnation du mal ! C'est peut-être d'ailleurs pour cette raison que, dans toutes les mythologies, on retrouve la mort sous les traits d'une femme. « La mort est femme » disait Simone de Beauvoir. Remarquons à ce titre que la lune - froide, stérile, et souvent considérée comme maléfique, est au féminin dans presque toutes les langues ; alors que le soleil - chaud, bienfaisant et source de vie, est au masculin (sauf chez les Inuits). Dans le taoïsme, le Yin – l'élément féminin, est le froid, l'ombre, la pluie, le nord et l'inférieur ; alors que le Yang – l'élément masculin, est le ciel, la chaleur, l'ensoleillement, le sud et le supérieur. Dans le même ordre d'idées, on peut relever que dans les sociétés traditionnelles, le vagin est souvent décrit comme une force dévorante, une ventouse dentée et mortelle. Selon un mythe maori (Nouvelle-Zélande) : « Le vagin est la maison de la mort et du malheur ». Et selon le Mahabharata : « Il n'y a rien qui soit plus coupable qu'une femme. En vérité les femmes sont les racines de tous les maux ».

Un fantasme que l'on retrouve aux quatre coins de la planète, est celui selon lequel ce qui a engendré est capable de réabsorber ! Ainsi, alors qu'elle est indubitablement source de vie (et même, à une certaine époque, nous l'avons vu, perçue comme son unique source), la femme est finalement surtout perçue, dans les sociétés traditionnelle,s comme une menace perpétuelle de mort ! Et par ailleurs, la femme est bien sûr associée au sang ; le sang des menstrues, impur, dégoûtant, malfaisant. Du coup, la femme sera sorcière, elle portera les maléfices…

Ainsi donc, pour avoir été trop proche de la vie, d'Eros, la femme a finalement été rangée par l'homme aux côtés de Thanatos. Et pour avoir été trop "chaude lapine", la femme fut assimilée à la mante religieuse ! En attribuant à la mort des traits féminins et en ordonnant à la femme de devenir le signifiant du non-être, l'homme s'est finalement imposé en tant que référent de l'être. Voilà comment l'homme a manipulé la culture afin de faire de la femme le symbole de l'altérité. L'hommes est l'un, la femme est l'Autre, l'étrangère. Constatons d'ailleurs que, dans la société chrétienne, l'autre grand symbole de l'altérité, à savoir le Juif, procède également d'une mort : celle du Christ. On pourrait ainsi dire, en s'autorisant un certain degré de pensée associative, que la femme est en quelque sorte le Juif de l'homme ! L'analogie entre la femme et le Juif se retrouve du reste chez de nombreux auteurs du 20ème siècle : à côté du délirant Otto Weininger (« le Juif comme la femme incarne l'immoralité, la dégénérescence, le négatif… »), se côtoient Henry Miller, D.H. Lawrence, Hemingway , Drieu La Rochelle…

Margaret Mead a écrit dans « Mœurs et sexualité en Océanie » (son grand livre) que « pendant longtemps, le rôle de la femme fut de s'occuper des morts »… s'occuper de ses semblables pourrions-nous rajouter !

3. La femme hors du jouir, ou la logique par l'absurde

Ce qui menace l'homme, nous l'avons dit, c'est la trop grande propension potentielle des femmes à jouir. Dans de nombreuses sociétés, la défense culturelle des hommes est tout à la fois d'une simplicité et d'une perversité déconcertantes : leur interdire cette jouissance ! Combattant le mal par le mal, cette culture machiavélique va renverser les rôles : l'homme se trouvera être le phallus puissant et jouissant, la femme devra se contenter d'être l'objet de cette jouissance, un objet qui n'est absolument pas concerné par le plaisir sexuel !

La logique écologique était celle de la polyandrie, celle de l'absurde fut celle de la polygamie (ou plus exactement de la polygynie). A la femme arabe qui avait déjà du mal à être satisfaite par un homme entier, la société patriarcale a décidé de ne plus accorder qu'une petite fraction (limitée par le Coran, dans un élan progressiste, à un quart) ! Dans le fond, la polygamie a justifié l'homme dans son impuissance à satisfaire suffisamment les femmes. Voilà probablement pourquoi cette pratique contre-nature a si largement essaimé (il est à noter toutefois que la polyandrie existe encore parfois, sous forme endémique, dans certaines régions rurales retirées, telles celles du Tibet, de l'Inde ou de l'Asie du Sud-Est).

Pour mettre la femme hors du jouir, d'autres cultures vont inventer l'excision - autrement dit l'ablation du clitoris et/ou des petites lèvres (deux millions de jeunes filles dans le monde subissent chaque année cette mutilation, perdant ainsi le plus souvent leur faculté de jouissance), l'introcision - c'est à dire une incision pratiquée dans la partie la plus voluptueuse du vagin (la paroi antérieure proximale, là où l'on situe habituellement le point G), ou encore l'infibulation - c'est à dire la couture entre elles des grandes lèvres, ce qui rend tout bonnement impossibles les rapports sexuels.

Pour mettre la femme hors du jouir, la religion catholique, pour sa part, a inventé le culte de la Vierge Marie, et la condamnation consécutive de la femme jouisseuse. En Occident, ce code moral a véritablement rongé la sexualité féminine. L'exemple probablement le plus représentatif est celui de la Vienne 1900, sa célèbre hypocrisie sexuelle et son triste cortège consécutif d'hystéries de conversion. Face au « malaise » que provoquait la « civilisation » chez la femme, Freud a postulé chez elle l'existence d'une insuffisance sublimatoire intrinsèque ! De par son incapacité à convertir l'énergie sexuelle en « libido inhibée quant au but », la femme aurait moins bien supporté le Surmoi civilisateur ! Elle en était donc réduite à faire de l'hystérie plutôt qu'à se lancer dans des activités intellectuelles ou artistiques ! En réalité, cette « incapacité » à fabriquer de la culture n'était rien d'autre qu'une interdiction masculine. La vie sexuelle de la femme étant décidément demeurée pour Freud un « continent noir » (comme il le concédait lui-même), il n'a pas su percevoir la simplicité du drame féminin : celui d'être tout simplement mieux équipée sexuellement que l'homme. Le destin de cette anatomie dans une civilisation patriarcale : hystérie et frigidité (anhédonie, dyspareunie, anorgasmie, vaginisme...).

4. Aphrodite et les années mutantes

Le propre de la société patriarcale fut, nous venons de le voir, d'exclure Aphrodite. Le propre des années mutantes fut de la réintégrer. Depuis une quarantaine d'années, à la faveur de la mort (proclamée du moins) du patriarcat, Aphrodite est pour ainsi dire à nouveau dans.

Une fois levées les défenses contre le déséquilibre Aphrodite, instaurées par ce Moi social que constituait la civilisation patriarcale, le déséquilibre sexuel ne pouvait que se manifester à nouveau. Les effets ne se sont pas fait attendre…

Le complexe de Priape

Abandonné par une culture qui l'a protégé pendant plusieurs millénaires, l'homme n'a plus d'autres choix aujourd'hui que de se raccrocher désespérément à la nature. Aphrodite revendiquant à nouveau son droit au plaisir, l'homme doit d'aujourd'hui se faire un devoir de la satisfaire ; à tout prix. Si la femme n'est pas satisfaite, ce n'est plus sa prétendue frigidité qui est mise en cause, mais bien la virilité de son amant.

Exit les « quatre-vingt-quinze pour cent des femmes s'emmerdent en baisant » (chanson écrite par Brassens, avant les années mutantes) : si elles ne prennent pas leur pied, ce n'est pas que ça ne les intéresse pas, c'est qu'elles sont « mal baisées » !

« … La femme qui suscite en nous tant de passion brutale

La femme est avant tout sentimentale…

Quatre-vingt-quinze fois sur cent

La femme s'emmerde en baisant…

Les pauvres bougres convaincus

Du contraire sont des cocus…

Les « encore », les « c'est bon », les « continue »

Qu'elles crient pour simuler qu'elles montent aux nues

C'est pure charité, les soupirs des anges ne sont

En général que de pieux mensonges

C'est à la seule fin que son partenaire

Se croie un amant extraordinaire… »

Par conséquent, le mâle est devenu un tantinet obsédé par ses performances sexuelles. Il est obnubilé par le spectre de l'impuissance, par la taille de son pénis et par les moyens d'allonger ce dernier. Ce à quoi répondent d'ailleurs très judicieusement les sociétés pharmaceutiques (Viagra), d'innombrables tenants du commerce électronique (cfr nos boîtes à spams), et des chirurgiens esthétiques de plus en plus nombreux (qui pratiquent surtout l'élargissement de la verge, puis dans une moindre mesure l'allongement de la verge ou le dégagement de la verge par un lifting du scrotum et une liposuccion du pubis). Et il n'est pas rare qu'il cherche surtout, dans sa sexualité, à retarder son orgasme. En Europe, il s'est d'ailleurs entiché du tantrisme - branche « sexuelle » de l'hindouisme, laquelle enseigne notamment comment retarder la jouissance et empêcher l'éjaculation. Autrefois fasciné par sa propre jouissance, l'homme est aujourd'hui hanté par sa capacité à faire jouir. Ce faisant, il s'engage malheureusement de plus en plus souvent dans la voie de la misère sexuelle.

Si on regarde les choses au travers du prisme de la psychanalyse, Freud avait déjà noté qu'un organe par lequel s'exerce la recherche de la jouissance (la pulsion sexuelle) ne peut en même temps être le siège de la quête d'identité (la pulsion du moi). Au risque de voir ces deux pulsions s'annihiler mutuellement. Poursuive les deux lièvres à la fois, tenter de se faire exister tout en essayant de jouir, c'est exactement ce à quoi s'adonne le mâle nouveau !Mettre tout son narcissisme dans la sexualité, voilà ce qui sous-tend probablement les difficultés sexuelles grandissantes du nouvel homme ; et qui explique sans doute l'inflation des demandes de thérapie pour éjaculation précoce et impuissance sexuelle, dans la jeune population en particulier.

Sur un autre plan, si on regarde les choses au travers du modèle communicationnel développé par l'école de Palo Alto, on comprend vite à quel point le paradoxe de l'injonction « Sois spontanément Priape ! » ne peut conduire qu'à une impasse… (injonction paradoxale : ordre qu'un sujet reçoit, ou s'intime à lui-même, et qui est irréalisable de par sa nature contradictoire).

Au fil du temps, l'homme pourra-t-il trouver un équilibre écologique face à une Aphrodite libérée ? C'est en tout cas un des grands défis qu'il lui faudra relever en ce début de troisième millénaire.

La crise du couple

Les années mutantes s'avèrent être clairement des années-célibat et des années-divorce. Il suffit de se souvenir de l'interrelation entre mariage et patriarcat, pour saisir que le retour de la femme dans la société ne pouvait que faire péricliter la fameuse institution. Dès lors, au moins deux questions se posent.

D'une part, dans une société où la femme ne constitue plus « le bien d'échange le plus précieux » (telle que la décrivait Lévi-Strauss), quel sera le destin du tabou de l'inceste ? Et cette question est d'autant plus pertinente que le taux de familles recomposées est en hausse constante, familles élargies par de nouveaux liens de parenté, hérités de divorces successifs. Aussi, la loi d'exogamie réduira progressivement le champ du choix d'objet !

Par ailleurs, et en se basant sur le fait que depuis une trentaine d'années, ce sont les femmes qui demandent le plus souvent le divorce, on est en droit de songer à une progressive institutionnalisation de la polyandrie en Occident ! Une polyandrie séquentielle en quelque sorte. Le célibat et le divorce constitueraient ainsi pour Aphrodite sa revanche sur le sultan…

Je veux être calife à la place du calife

(Iznogoud - Gosciny)

REFERENCES BIBLIOGRAPHIQUES

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Watzlawick P., Une logique de la communication, Points, 1972

Watzlawick P., Faites vous-même votre malheur, Points, 1984

Éloge de la peur

Roland Pec — 2010-04-02T07:49:01Z

Roland Pec

1. Préambule

La réflexion à venir repose sur un axiome central : à la racine de toute angoisse, il y a l'angoisse de mort. Cette angoisse est inévitable, elle est intrinsèque à la vie humaine, et ce dès la naissance (plus précisément dès la découverte du besoin – le tout premier étant le besoin d'air). Qu'il s'agisse de sa propre mort ou de celle de ceux à qui l'on tient, que cette mort soit réelle ou symbolique, il est toujours question de l'angoisse de ne plus exister, ou de ne plus suffisamment exister. Cela signifie également que l'angoisse vient de l'intérieur, elle ne trouve pas son origine dans l'environnement.

Ceci étant posé, la question intéressante devient : puisque d'une part cette angoisse est inévitable, et puisque d'autre part, et fort heureusement d'ailleurs, nous ne souffrons pas tous en permanence d'un trouble anxieux, comment nos dispositifs mentaux s'y prennent-ils pour traiter ce mal-être destructeur, pour le rendre supportable, voire même inexistant à notre conscience ? Et à l'inverse, comment se fait-il que, parfois, le traitement mental échoue, et qu'une pathologie anxieuse en découle, sous des formes aussi variées que l'anxiété, l'angoisse, les crises d'angoisse, les phobies invalidantes, etc.?

Pour répondre, il nous faut définir tout d'abord quelques notions de base.

2. La vie psychique

Il convient de différencier la notion de « psychique » de celle de « mental ». On entend par « psychique » le vécu de l'expérience (c'est par exemple le plaisir, la joie, la tristesse, la souffrance, l'angoisse…) ; on pourrait appeler le psychique la pierre brute de la vie intérieure. « Le mental » réfère quant à lui au traitement de ce vécu ; il serait ainsi, en prolongeant la métaphore, le diamant taillé de la vie intérieure. Le mental, donc le traitement des vécus, reste pour la plus grande part inconscient.

Les processus inconscients sont un peu comme les merveilles cachées sous le capot d'une voiture. Lorsque son auto fonctionne bien, on a l'impression qu'elle roule toute seule. Ce n'est qu'à l'occasion des pannes qu'on découvre enfin le moteur - et tous ses dispositifs extraordinaires - qui fait avancer la voiture. Voilà d'où vient l'image psychanalytique d'appareil mental : un ensemble de dispositifs qui fonctionnent en permanence, à notre insu, afin de nous rendre le tranchant de la vie moins aiguisé. Dès lors que cet appareil ne fonctionne plus bien, la vie extérieure se met à cogner de manière intolérable. Et sans l'existence d'un tel appareil, la vie entière ne serait qu'une suite d'intolérables souffrances.

La mentalisation désigne précisément le processus qui permet de rendre supportables les vécus de souffrance insupportables. La dure réalité de la condition de l'homme est que la terre tourne sans lui, qu'elle tourne à un autre rythme que le sien, qu'elle tournait avant lui et tournera après lui… toutes choses dont il est malheureusement bien conscient. La pathologie mentale apparaît lorsque la mentalisation n'est plus capable de traiter correctement les vécus existentiels insupportables, inhérents à la vie humaine.

Petite précision : les souffrances se distinguent principalement par leur degré « d'insupportabilité » (comme disait. François Duyckaerts, psychanalyste à Liège). Par exemple, l'angoisse est moins supportable que la simple préoccupation. Par ailleurs, alors que les douleurs physiques se caractérisent par leur sédentarité (on a mal quelque part), les souffrances psychiques se caractérisent quant à elles par leur nomadisme : elles se déplacent, tant dans le temps (par exemple : un chagrin d'hier est réveillé par un chagrin d'aujourd'hui) que dans l'espace (par exemple : un Belge peut très bien souffrir des souffrances engendrées par le dernier cyclone au Bengladesh). Une douleur morale peut toujours en cacher une autre…

3. Les souffrances psychiques les plus communes

Souffrance d'hier : la dépression, par la culpabilité - par remords (je m'en veux d'avoir fait ça) ou par regret (je m'en veux de ne pas avoir fait ça) ; l'abattement.

Souffrance d'aujourd'hui : la dépression, par la honte (je m'en veux d'être comme ça), et/ou par le vide (je m'ennuie) ; l'abattement.

Souffrance « philosophique » : la détresse, déréliction (« au bout du compte, on est toujours tout seul au monde » : Luc Plamandon dans Starmania).

Souffrance de l'unification de soi : l'ambivalence affective (faire ce constat : je suis capable de haïr des personnes que j'aime par ailleurs profondément - ma fille, ma mère, mon mari, etc. - parfois même au point de souhaiter leur mort !).

Souffrance de la comparaison : l'envie, la convoitise.

Souffrance de l'existence du tiers : la jalousie, la rivalité (pour paraphraser Palmandon : « au bout du compte, il y a toujours une troisième personne » !).

Souffrance de la perte : le deuil, le renoncement.

Souffrance de l'isolement / de la solitude / de l'exclusion : quoique ressemblantes, elles ont chacune leur spécificité ; et c'est souvent la dernière – le fait d'être laissé pour compte, de rester sur le carreau - qui fait souffrir le plus.

Souffrance de la résonance : la compassion, l'apitoiement, une douleur en écho.

Souffrance du futur immédiat (de l'immédiateté) : l'angoisse (de mort imminente : « la seconde d'après je serai peut-être mort ! ») : un accès aigu de tension.

Souffrance du futur plus lointain (de demain) : l'anxiété (la crainte soit de la survenue d'un événement funeste, soit de la non réalisation d'un événement souhaité – en ce compris le désir (par sa dimension de manque, cf. le bouddhisme) et aussi la passion : un état chronique de tension.

4. Hiérarchie des vécus de tension (du plus supportable au moins supportable)

La tension psychique de base (vigilance accrue, état d'alerte, préoccupation) : un ressenti désagréable, qui pousse à agir en vue de l'obtention d'une détente.

L'inquiétude (la crainte) : un malaise psychique, déterminé par l'incertitude (le doute) face au futur non immédiat.

L'anxiété : un état permanent d'inquiétude (du latin « anxius » : inquiet), modéré. L'anxiété est strictement psychique.

On appelle l'anxiété « stress », lorsque la tension résulte des réactions de l'organisme à une agression extérieure.

La peur : un inquiétude transitoire et vive, liée à la prise de conscience d'un danger défini et circonscrit. Dans le phénomène de peur, et ceci est essentiel, il existe toujours des représentations mentales : on a peur de quelque chose.

On appelle la peur « phobie », lorsque cette peur est excessive ou irrationnelle.

L'angoisse : une souffrance psychique et physique, intense, née du sentiment de l'imminence (futur immédiat donc) d'un danger grave, diffus et non identifiable. Ensemble d'affects et de ressentis, caractérisés par une sensation interne de resserrement, lié à la crainte d'un malheur devant lequel on se sent à la fois démuni et totalement impuissant. Etymologie : du latin « angustia » = lieu resserré (terme topographique : un défilé, un canyon, Roland de Roncevaux est piégé dans un angustia par les Sarrasins). Aspect globalisant de l'angoisse : l'angoisse se répand partout, comme un fleuve quittant son lit. Aspect physique de l'angoisse : strictions laryngées, constrictions oesophagiennes et gastriques (reflux éventuel), spasmes intestinaux, oppression respiratoire (dyspnée, hyperventilation), précordialgies, tachycardie, tremblements, sudations… Dans le phénomène d'angoisse, et ceci est essentiel, il y a disparition des représentations mentales : on est angoissé, point à la ligne. L'objet de l'angoisse reste inconscient.

La panique (l'affolement) : c'est la crise d'angoisse (accès paroxystique), attaque violente et subite où l'angoisse envahit tout le psychisme et ne permet plus la mentalisation (d'après le dieu Pan, satyre au corps de bouc, très membré sur le plan viril, s'amusant à effrayer les jeunes filles).

L'effroi (la terreur, l'épouvante) : un flot d'angoisse, qui glace, qui saisit, qui paralyse, qui sidère, qui rend « stupide » (frappé de stupeur), qui conduit à une mort psychique transitoire – « une terreur sans nom » (but des terroristes : entraver la capacité de penser des ennemis, afin d'injecter ensuite leur propre pensée à la place).

5. Les différents visages pris par l'angoisse au cours du développement de l'individu

L'angoisse du nouveau-né n'est pas encore maquillée, elle est toute entière angoisse de mort. A la naissance, le petit de l'homme est en effet moins doué pour la survie qu'un vers de terre, et il le ressent ! L'homme est un véritable marsupial psychologique. S'il pouvait parler, le nouveau-né dirait probablement quelque chose du style : « je n'existe plus si je ne parviens pas à satisfaire mes besoins primaires ». L'angoisse est, avec l'expérience de plaisir, l'essentiel de la vie psychique d'un être humain à sa naissance. Lors des premiers mois, le nourrisson ne dispose effectivement pas encore de représentations mentales (pas de mots, pas de pensées, pas d'images) ; son vécu est ainsi un flot continu de sensations et d'émotions. Il est intéressant de noter que pour de nombreux psys, la naissance est elle-même l'expérience inaugurale de l'angoisse (pour Rank par exemple), le prototype de toutes les angoisses futures. C'est le passage brutal du merveilleux monde de la complétude – celui de la vie fœtale - au monde infernal du besoin, de l'incomplétude). Ceci a d'ailleurs présidé à la création de plusieurs écoles psychothérapeutiques : le Cri primal (de Janov), le Rebirth (d'Orr), la Maternologie (de Delassus)… ainsi qu'à la mise au point de l'accouchement sans violence par Leboyer.

Vers 3 mois, selon la psychanalyse infantile, apparaît l'angoisse (dite orale) de destruction de la mère (du fait de la morsure, fondée sur la croyance en la toute-puissance de soi) ; et, par un retour de manivelle (paranoïaque), une angoisse de destruction de soi : « je n'existe plus si je détruis ma mère, et si par conséquent elle me détruit » - phase dite également « schizo-paranoïde ».

Vers 8 mois, apparaît l'angoisse - célèbre - de séparation (dite aussi « peur de l'étranger » ou « angoisse du 8ème mois »), qui équivaut en fait à une angoisse d'abandon : « je n'existe plus si je ne peux plus me voir dans le miroir de l'autre ».

Vers 2 ans, apparaît l'angoisse (dite anale) de ne pas être capable d'être autonome : « je n'existe plus si je ne peux pas faire les choses tout seul ».

Entre 3 et 6 ans, apparaît l'angoisse (dite oedipienne) de ne pas trouver son identité (personnelle et familiale) : « je n'existe plus si je ne sais pas qui je suis ».

Entre 6 et 12 ans, apparaît l'angoisse (dite de latence) de ne pas savoir faire correctement les choses, de ne pas être à la hauteur du niveau d'expectation des parents, des instituteurs, de l'adulte en général : « je n'existe plus si je ne fais pas les choses parfaitement ».

A l'adolescence, est réactivée l'angoisse identitaire (oedipienne), l'identité première étant sérieusement remise en question : « je n'existe plus si je ne sais pas qui je serai ».

Et à l'âge adulte, on voit apparaître des fixations ou des régressions à l'une ou l'autre de ces angoisses.

Ainsi donc, où que l'on se trouve dans le cycle de vie, l'angoisse reflète bien toujours une crainte de ne plus exister, ou de ne plus suffisamment exister.

6. La mentalisation

Comment fonctionne exactement ce processus complexe ?

L'appareil mental est composé de quatre dispositifs :

les représentations mentales (les mots, les pensées, les images, les scénarios),

les affects (les (res)sentis, les émotions, les sentiments, l'humeur),

les appétences (les besoins, les désirs, les demandes),

les perceptions et les actions (qui constituent toutes deux l'interface avec le
monde extérieur, les inputs et les outputs).

Les dispositifs sont reliés entre eux, formant ainsi le circuit mental. On peut se représenter celui-ci comme une sorte de carré dont les quatre coins seraient : le pôle des représentations – celui des affects – celui des actions/perceptions – celui des appétences – et la boucle est bouclée.

La mentalisation en tant que telle traduit la circulation de l'énergie psychique (libido) entre les quatre pôles du circuit.

La santé mentale reflète une circulation fluide et libre de l'énergie mentale dans l'entièreté du circuit. Par exemple : le goût de la petite madeleine trempée dans le thé (perception) fait jaillir en moi un souvenir de mon enfance (représentation), ce souvenir me plonge immédiatement dans une nostalgie (affect), et cette nostalgie me pousse irrésistiblement (appétence) à feuilleter un vieil album photo (action).

La pathologie mentale, à l'inverse, résulte de la limitation de cette circulation dans un circuit devenu plus court, suite à la défectuosité d'un ou de plusieurs dispositifs. Au propre comme au figuré, la pathologie traduit donc un court-circuit mental !

Lorsque c'est le dispositif des affects qui est défectueux, on assiste à une inflation des représentations, lesquelles sont dès lors livrées à elles-mêmes, ne sont plus affectisées (psychoses / délire paranoïaque).

Lorsque c'est le dispositif des représentations qui est défectueux (déficit en pensées, mots, images…), on assiste à une inflation des affects, lesquels ne sont plus contenus (névrose / angoisse).

Et lorsque ces deux dispositifs sont défectueux en même temps, on observe alors une inflation des appétences et des actions (psychopathie, perversion et psychosomatique).

La mentalisation est un processus qui s'acquiert progressivement au cours du développement, par l'apprentissage de la tolérance à la frustration. L'être humain apprend peu à peu à se satisfaire d'objets mentaux en lieu et place des objets extérieurs manquants. Il crée ainsi un espace mental, une épaisseur psychique, un pare-choc de l'esprit, qui amortit les agressions venant du monde extérieur. « Qui dort dîne », adage qui dans son acceptation actuelle signifie : « Qui dort rêve qu'il dîne » !

Autrement dit, la contention mentale est la grande marmite dans laquelle bouillonne la vie psychique. La mentalisation est ce qui permet au lait qui bout (l'angoisse, par exemple) de ne pas déborder. Rappelons une fois encore que la mentalisation est un processus essentiellement inconscient.

7. L'auto-traitement de l'angoisse (spontané, permanent et inconscient) : l'investissement des représentations mentales

L'investissement de l'imaginaire (autrement dit la fantasmatique) est la base de l'auto-traitement. La scénarisation de sa propre vie (face à ce qui m'angoisse, je mettrai ceci en place, et telle situation en découlera), les rêves (nocturnes et éveillés), etc. Pour prendre un exemple : je me blesse et je saigne, je ressens une angoisse de mort - je suis saisi. Puis, me dé-saisissant, je songe à la capacité qu'a mon sang de coaguler ; je visualise mes petites plaquettes sanguines qui s'agrègent ; je planifie de mettre un pansement ou d'aller à la garde me faire recoudre ; j'imagine déjà la future cicatrice… et mon angoisse est ainsi contenue.

L'investissement du symbolique : investir la culture au sens large. Voir des films, des pièces, lire des romans (en particulier des thrillers, du fantastique, de la série noire, de l'horreur…), pratiquer une religion, jouer (des « games » - jeux avec règles, et des « plays » - jeux sans règles)… Autant de contenants possibles pour mon angoisse - offerts par la société.

Nous sommes par ailleurs parfois confrontés à des expériences de mort mentale - lors d'un choc traumatique, lors de l'orgasme (« la petite mort »), lors d'un accident… : nous ne sommes plus dès lors qu'un flot continu d'émotions et de ressentis. L'expérience vécue (psychique) est alors tellement dense qu'elle ne pénètre pas dans le mental (ainsi que, selon les Italiens, la caféine du ristreto ne pénètre pas dans le sang, tant elle est dense !). Une fois sorti de cette « stupidité », l'auto-traitement consiste à mettre l'expérience à plat, à en faire le récit (à soi-même et aux autres), avec le plus de détails possible, à sortir de l'épure, à restituer à la situation sa composante banale. Cette attitude a d'ailleurs inspiré une des plus célèbres techniques utilisées en victimologie : le débriefing.

Fabriquer de la durée (selon l'expression de Jean Van Hemelrijk, psychothérapeute à Bruxelles) : pour lutter contre l'angoisse du futur immédiat. Nous savons qu'à chaque instant, nous pouvons mourir l'instant d'après (ah, cette chère rupture d'anévrisme !). Ceci est évidemment propre à générer une angoisse de mort insupportable. Pour échapper à celle-ci, la stratégie mentale peut consister à épaissir le temps, à s'inscrire dans la durée, à se créer une historicité. On peut, par exemple, se lancer dans de multiples projets, être pétris de désirs, entretenir des relations épistolaires (version papier), commander aux 3 Suisses ou sur internet (VPC), réserver des places de spectacle (en son temps : 14 mois à l'avance pour un spectacle de Béjart !), lire des hebdomadaires plutôt que des quotidiens, regarder les émissions de TV en différé sur vidéo, faire des enfants… Chacun de ces exemples constitue un véritable pari pris sur la vie, et opère de même comme auto-suggestion. C'est ce typer de stratégie qui a par ailleurs inspiré à Victor Frenkl la thérapie par la futurisation (utilisation des ressources du futur).

Fabriquer de la peur : la peur est souvent déjà le produit d'une mentalisation ! C'est le résultat d'un traitement de l'angoisse. La peur peut être conçue comme une sorte de médicament anti-angoisse ! La peur se forme, par épigenèse*, sur l'angoisse : voici la thèse de cette réflexion ! Vue de la sorte, la peur est un moindre mal. L'angoisse est dévastatrice, car elle n'est liée à aucune représentation mentale ; rien ne peut donc la contenir ; contre l'angoisse on est démuni, il n'y a rien à faire. Parvenir à arrimer l'angoisse à un objet, créer ainsi une peur, voire même une phobie, revient à réduire la souffrance grâce à la mise en place d'une contention mentale. Il s'agit en somme d'identifier un ennemi, puis de se mettre tout près de lui pour le surveiller. Voilà pourquoi il vaut mieux ne pas systématiquement essayer d'enlever leurs peurs aux enfants. Cela équivaut en fait à leur retirer un outil précieux, une arme, contre l'angoisse (laquelle, rappelons-le, vient de l'intérieur). Bien au contraire, il est préférable de leur livrer des objets phobiques, tout en les dotant bien sûr d'objets contra-phobiques super-puissants !

Les contes, à mourir de peur, qu'on lit traditionnellement aux enfants au moment du coucher - dans le but précis de les rasséréner avant l'endormissement - ne sont d'ailleurs rien d'autre que des mises en scène phobiques et contra-phobiques de l'angoisse (cette dernière étant activée par la séparation d'avec les parents, par l'obscurité, la position couchée, la perte de contrôle…). Dans « Le petit chaperon rouge », par exemple, la grand-mère ainsi que la petite-fille, toutes deux dévorées par le loup, ressortent - vivantes - par l'ouverture pratiquée dans le ventre de l'animal par le chasseur ! (dans la version des frères Grimm du moins). Retenons donc qu'il ne faut pas avoir trop peur de la peur des enfants. Oui mon fils, oui ma fille, il y a bien des fantômes dans le placard, et on va d'ailleurs aller - ensemble - les débusquer !

Il y a plusieurs années déjà, une petite fille de six ans vient me trouver avec sa maman. Cela fait quelques mois qu'elle refuse d'aller se coucher, car elle a peur de mourir pendant son sommeil, du fait d'un avion qui rentrerait par la fenêtre de sa chambre. Sa mère lui a expliqué que cette peur n'était pas fondée, qu'une telle chose ne s'était jamais produite (c'était avant le 11 septembre) et qu'elle pouvait par conséquent dormir sur ses deux oreilles. Mais la réassurance maternelle n'y changeait rien : la petite faisait toujours autant des siennes pour aller au lit. Après les avoir écoutées, je dis à la petite que sa maman est naturellement bien intentionnée, mais qu'elle se trompe royalement : les avions qui rentrent par la fenêtre et écrasent les petits enfants, ça existe, on me l'a déjà raconté. Mais attention ! Ce qui m'a également été rapporté, c'est qu'il existe de la poudre anti-avion ! Il suffit de répandre un peu de cette poudre extraordinaire entre la fenêtre et le lit pour qu'une sorte de mur invisible protège le dormeur de tout impact fâcheux. Je connais même un magasin où l'on vend cette fameuse poudre, et c'est avec plaisir que je donnerai l'adresse à sa maman (à qui je souffle subrepticement d'utiliser de la farine ou du sucre en poudre). Trois semaines plus tard, les voilà de retour. Le problème a disparu. Mais la maman a trouvé que cette poudre était décidément fort salissante. Elle est donc retournée au magasin. Et là on lui a recommandé la crème anti-avion, à enduire sur le visage et les poignets du dormeur, afin de créer une aura indestructible. Et la petite fille de se sentir pareillement protégée, et d'accepter dès lors sans résistance d'aller se coucher.

On pourrait croire, naïvement, que la pensée magique - indispensable à la constitution de l'objet contra-phobique - n'est à l'œuvre que chez les jeunes enfants. Il n'en est rien. Elle nous accompagne tout au long de notre vie. C'est elle, par exemple, qui creuse le lit de la superstition. Je me souviens très bien de l'époque où Skylab est retombé sur terre. On apprenait alors que, poussés par les vents solaires, les satellites artificiels étaient tous voués à nous retomber sur la tête un jour ou l'autre. Ce qui produisit un véritable vent de panique. Surtout chez les Américains, bien connus pour être des fabricants de peur hors pair (cf. la chasse aux sorcières maccarthyste, entre autres). Et puisqu'ils ont également quelque don pour les affaires, on assista dès lors, éberlués (vu d'Europe), au commerce florissant, et surréaliste, de casques et baumes anti-Skylab…

Françoise Dolto proposait une variante intéressante de l'utilisation de l'objet contra-phobique. Pendant la nuit, elle demandait à l'enfant de protéger son doudou (ou plus tard son nounours ou sa poupée) de ce qui motivait sa peur. En lui faisant ainsi prendre une responsabilité, elle le dégageait de son rôle de victime potentielle.

Les phobies ont également souvent une fonction supplémentaire : celle de paratonnerre (ce que Freud appelait en son temps « le déplacement »). Le but est d'attirer le plus possible l'attention sur un objet insignifiant (une araignée, par exemple), et ce afin de permettre au sujet de moins souffrir, en le détournant d'une angoisse existentielle par trop signifiante (la mort de ses parents, par exemple).

A l'instar des phobies, on peut considérer que les TOC (troubles obsessionnels compulsifs) sont également, dans une certaine mesure, des dispositifs mentaux mis en place pour traiter l'angoisse. Ce sont des pensées (magiques) et des comportements stéréotypés (cérémonials) qui tentent de maîtriser le non maîtrisable, de contrôler l'incontrôlable ; à savoir le futur, et son incertitude. C'est incontestablement un rôle joué, par exemple, par la compulsion à la répétition, les compulsions de vérification, les comptages obsessionnels, les rituels de protection… et, bien sûr, la superstition.
Notons enfin que les phobies et les TOC sont des médicaments anti-angoisse qui entraînent parfois de tels « effets secondaires », qu'ils s'avèrent alors être pires que la maladie elle-même (c'est la cas de la phobie généralisée ou de l'agoraphobie par exemple) ! Dans ce cas, mieux vaut alors suspendre le traitement.

8. L'épigenèse* au carré : de la dépression à la peur

L'hypothèse proposée ici est la suivante : sur le plan de la psychopathologie, notre époque étant devenue essentiellement celle de la dépression, cette dernière serait auto-traitée par l'angoisse (première épigenèse), laquelle serait à son tour auto-traitée par la peur (seconde épigenèse). Donc : fabriquer de l'angoisse pour lutter contre la dépression, puis fabriquer de la peur pour lutter contre l'angoisse !

A chaque époque sa psychopathologie. Autrefois (en gros jusqu'à la seconde guerre mondiale), l'homme occidental regardait à l'extérieur de lui-même, il prenait un point de référence : c'était le sacré, c'était dieu. Depuis lors, et pour beaucoup, dieu est mort dans les chambres à gaz des camps nazis. Et l'homme a dû alors se résoudre à se prendre lui-même comme référence. La pathologie mentale en a été profondément modifiée. Autrefois essentiellement de nature névrotique (marquée par l'angoisse, celle-ci étant liée à la culpabilité - à ce qu'on a fait) elle est devenue essentiellement narcissique (marquée par la dépression, liée à la honte - à ce qu'on est).

Du temps des Grecs, les jeunes étaient invités, au moment de la puberté, à théoriser le monde (theos oros : voir dieu ). Autrement dit, à voir dieu à travers le monde qu'il a créé, à travers l'ordre, l'harmonie qu'il y a mis ; et ce de manière à pouvoir trouver sa juste place dans ce monde. Trouver sa place reste la grande affaire de tout homme sur cette planète. Or, dès lors qu'il n'y a plus de dieu, dès lors que l'homme est devenu sa propre mesure, cette entreprise devient extrêmement compliquée (peut-être sont-ce d'ailleurs aujourd'hui les psys qui jouent auprès de leurs patients ce rôle de point de référence). Et voilà probablement pourquoi nous sommes littéralement rentrés, en Occident, dans l'ère de la dépression. Une dépression particulière, marquée par la honte, le vide, l'ennui, le manque de sens et d'intensité.

Afin de sortir de cet état, afin d'intensifier le moment présent, de lui donner plus de sens et de substance, une stratégie mentale possible peut consister à se démunir du sentiment de durée, et à en revenir ainsi au vécu originel de l'immédiateté. Demain je serai peut-être mort : j'ai donc intérêt à vivre, à profiter aujourd'hui (carpe diem) ! D'où, je créé moi-même une tension, un sentiment d'urgence, un sentiment aigu de vivre, une passion pour la vie. D'où, je fais disparaître ma dépression - au profit de l'angoisse. Par exemple, l'hypocondrie ou la nosohobie sont des troubles anxieux qui répondent parfaitement à ce processus.

Il est d'ailleurs intéressant de noter que l'époque que nous connaissons actuellement (époque éminemment « chronocide », où tout doit aller très vite, où toute satisfaction doit être immédiate) s'inscrit dans la même logique, et est par conséquent extrêmement anxiogène. Parmi les très nombreuses tentatives actuelles de tuer le temps, on peut pointer le « chat » sur internet (versus le courrier papier), le GSM (versus le téléphone fixe), le télétravail, les photos en 1 heure (ou même imprimées chez soi)…

Remarquons encore que les héros d'autrefois avaient pour mission d'aider les hommes à lutter contre l'angoisse de mort (ceci rejoint d'ailleurs une théorie établie par Annah Arendt). Ils ne vieillissaient pas d'une ride, n'évoluaient d'aucune manière, il ne leur arrivait strictement rien (Tintin, Zorro, Superman, Peter Pan bien sûr…). Ils étaient pour ainsi dire « gelés », comme dans la publicité « Arrêtez le temps le temps d'une Stella ». Les héros d'aujourd'hui, on les trouve dans Harry Potter et Star Wars. Ce sont des personnages qui grandissent, changent, s'érotisent et vieillissent. Harry Potter c'est l'anti-Peter Pan (pour reprendre le titre d'un ouvrage récent). Ces héros d'un nouvel ordre s'avèrent donc être anti-dépresseurs, par le fait même d'être pro-anxieux !

9. L' « hétéro »-traitement de l'angoisse

Lorsque l'auto-traitement ne fonctionne plus bien, ou lorsqu'il entraîne trop d'effets secondaires (on pourrait aussi dire lorsque son coût devient exorbitant), un trouble anxieux apparaît. Il s'agira par exemple d'une phobie invalidante, d'une attaque de panique, ou encore d'un TOC encombrant. Il est dès lors judicieux d'avoir recours à un « hétéro »-traitement.

Les Orientaux ont réfléchi à la question depuis fort longtemps. Les techniques orientales tendent essentiellement à traiter l'anxiété - en tant que souffrance de demain. Leur credo commun est la centration sur l'ici et maintenant. Le sujet y apprend pour ainsi dire à fermer la porte qui conduit à demain. Tant dans le Yoga que dans le bouddhisme, le Tao, ou encore les arts martiaux, il s'agit de prendre conscience que le futur n'existe pas (encore), que seul l'instant présent compte - et mérite dès lors d'être pleinement vécu. La clé pour fermer cette porte : la focalisation sur le corps, son fonctionnement, ses sensations et perceptions. Et c'est en concentrant l'attention sur la respiration qu'on y parvient le plus directement. Dans le bouddhisme, par exemple, la prescription est de se libérer de la tyrannie du désir (lié à demain) en se fixant sur la satisfaction des besoins (liés à l'instant présent) - cf. « les quatre nobles vérités » et « le noble chemin octuple ». De même, on peut voir la gestalt thérapie (méthode « existentialiste », centrée sur l'expérience vécue ici et maintenant), comme un avatar occidental des pratiques orientales. Toutes ces techniques s'étayent sur le même constat : l'être humain n'est capable d'anxiété que parce qu'il a le pouvoir de se projeter dans le futur. Sans ce pouvoir, point d'anxiété. Ceci est d'ailleurs démontré de manière littérale dans un curieux trouble neuropsychologique appelé syndrome athymhormique. Ce dernier découle d'une lésion subie au niveau du cortex pré-frontal, celui-là même nécessaire à l'appréhension du futur. A côté de plusieurs symptômes invalidants, on voit apparaître un étrange bénéfice secondaire : la disparition complète de toute anxiété ! Au passage, vous aurez déduit de ce qui précède que le traitement de la souffrance de demain (lequel consiste à compresser le temps) est diamétralement opposé au traitement de la souffrance du futur immédiat (lequel consiste à dilater le temps) !

Quelles réponses les Occidentaux ont-ils apportées au problème ? Les techniques occidentales tendent essentiellement à traiter l'angoisse - en tant que souffrance du futur immédiat. Je veux surtout parler ici des psychothérapies dites herméneutiques. On les appelle ainsi car elles tentent de donner un supplément de sens à l'expérience vécue, une nouvelle lecture des choses (on pourrait dire aussi qu'elles fournissent au sujet de nouvelles lunettes). Ce faisant, elles poussent à l'inflation des représentations mentales. Le commun dénominateur de ces thérapies est de renforcer le traitement mental défaillant. Et, concernant l'angoisse, c'est le dispositif représentationnel de la mentalisation qui est spécifiquement visé. L'objectif est d'accroître la contention des affects, grâce à la fabrication de nouveaux objets mentaux. Parmi ces thérapies, on trouve les différents types de psychanalyse, les différents types de thérapie systémique, l'hypnose ericksonienne, la thérapie provocatrice (en particulier la technique dite du « scénario catastrophe », qui consiste à fabriquer une peur encore supérieure à la peur spontanée !), etc.

Lorsque la contention mentale des affects est à nouveau suffisante, on peut alors interrompre l'hétéro-traitement et laisser à nouveau la nature faire sont travail.

*En psychologie dynamique : processus mental d'auto-traitement dans lequel un symptôme se construit sur
un autre, plus sévère, pour finir par le remplacer.