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Des interventions non-patientisantes (Expulser le mauvais, partie 2)

Roland Pec — 2026-03-23T18:20:44Z

Le dispositif des poupées-tracas gagne, tout comme le capteur de rêves, à être intégré à l'arsenal de la somnologie clinique, en particulier auprès des enfants.

En encourageant ces derniers, comme il est également préconisé pour le capteur de rêves, à fabriquer leurs propres poupées-tracas… idéalement avec du tissu en provenance du Guatemala !

Prescrire un capteur de rêve ou des poupées du Guatemala : voilà bien des interventions thérapeutiques qui ne « pathologisent » pas le problème de sommeil (la parasomnie), ni ne « patientisent » l'enfant. Elles ne se substituent pas non plus à sa créativité : elles l'incitent, au contraire, à libérer des ressources mentales lui permettant de mieux contenir sa vie affective. Et — là n'est pas la moindre de leurs qualités — elles favorisent, grâce à leur aspect ludique, l'alliance thérapeutique.

Mais quoi qu'on dise, quoi qu'on fasse, certains mauvais rêves parviendront toujours, malgré tout, à blesser le sommeil de l'enfant.

Dans ce cas, il faudra toujours veiller à sauver la face du gris-gris prescrit… crédibilité — et influence thérapeutique — obligent.

Si ce sont les poupées qui ont failli, c'est qu'elles se seront délestées, à leur tour, de leur fardeau, renvoyant les tracas à l'envoyeur, par-delà l'oreiller. Ce qui est évidemment inadmissible. Ce n'est pas pour cela qu'on les a achetées, encore moins fabriquées. Elles doivent remplir leur mission, un point c'est tout ; c'est leur raison d'être. Que cela ne se reproduise plus, sans quoi il faudrait se résoudre à se passer de leurs services, et à solliciter, dès lors, une autre famille de chiffon. À moins que — comme Billy¹ finit par en avoir l'astucieuse idée — l'on ne demande à de nouvelles poupées-tracas de décharger celles auxquelles l'enfant s'est désormais attaché, et pour lesquelles il se fait dorénavant… du tracas !

Si c'est le capteur qui a lamentablement échoué, c'est qu'il se sera assoupi au cours de sa tâche de surveillance ! Or, faut-il le rappeler, le capteur est un travailleur de nuit : il doit donc attendre que l'enfant se lève avant d'avoir le droit de tomber dans les bras de Morphée. Tant que son jeune propriétaire dort, il doit impérativement rester vigilant, et suivre, avec attention — tel un aiguilleur du ciel dans sa tour de contrôle —, l'ensemble du trafic onirique. S'il ne se montre pas plus consciencieux à l'avenir, il sera purement et simplement congédié. Aucune discussion possible, tolérance zéro ! Par les temps qui courent, il existe suffisamment de capteurs compétents en quête d'un job pour qu'on n'ait pas à tolérer un tel je-m'en-foutisme. S'il souhaite conserver son poste — et un enfant de cette qualité, ça ne se trouve pas sous n'importe quel drap —, le capteur a tout intérêt à faire preuve d'un peu plus de conscience professionnelle...

Pour l'anecdote, le rayon de ma bibliothèque consacré aux objets ethnologiques liés au sommeil peut déjà s'enorgueillir d'une belle petite collection de lots de poupées du Guatemala... pour la plupart achetées à Leiden, aux Pays-Bas.

¹En Europe, les poupées-tracas ont gagné en popularité grâce à Anthony Browne — le célèbre et formidable illustrateur pour enfants britannique —, via son album Billy se bile (L'École des loisirs, 2006, pour la version française).

Les poupées-tracas (Expulser le mauvais, partie 1)

Roland Pec — 2026-02-24T09:50:37Z

La culture ancestrale guatémaltèque — dans un pays où plus de 65 % de la population est composée d'Amérindiens descendant directement des Mayas — compte parmi les rares cultures traditionnelles à faire exception à la règle du monde extérieur. Et ce sont d'adorables petites poupées qui nous l'apprennent...

Les poupées-tracas, puisque c'est d'elles dont il s'agit, se présentent sous forme de lots de cinq à dix (très) petites poupées de chiffon, montées sur de fines tiges en bois ; chaque ensemble disposant d'une ravissante petite housse polychrome destinée à abriter la famille nombreuse.

Au moment du coucher, les enfants élevés dans cette tradition sont invités à glisser leurs poupées sous l'oreiller — ou ce qui en tient lieu —, après avoir pris soin de leur confier l'ensemble de leurs tracas — à raison d'un tracas par poupée —, afin de s'en débarrasser. Aussi bien les préoccupations héritées des difficultés de la journée (échecs, frustrations, reproches, remords, regrets, honte, douleurs physiques, etc.) que celles nées de l'appréhension du lendemain (inquiétude, peur de ne pas y arriver, stress, sentiment d'impuissance, etc.).

Privés de leur principal terreau, les mauvais rêves perdent alors tout pouvoir de nuisance.

Le paradigme sous-jacent relève donc clairement, ici, du monde intérieur. On présuppose, comme dans nos sociétés modernes, que les idéations morphéiques dysphoriques trouvent leur origine dans des causes internes au dormeur.

Le but thérapeutique des poupées consiste, dès lors, très logiquement, à aider l'enfant à expulser ces causes.

En outre, en encourageant l'enfant à externaliser la source dépressogène (préoccupations tournées vers ce qui s'est passé) et/ou anxiogène (préoccupations tournées vers ce qui va se passer) de ses mauvais rêves, les poupées l'aident à s'en dissocier : lui et ses mauvais rêves deviennent deux réalités distinctes. Il s'agit donc, une fois encore, d'une thérapie fondée sur l'externalisation du problème.

Externaliser le problème (Attraper le bon, sans oublier de bloquer le mauvais, partie 5)

Roland Pec — 2026-01-23T14:46:32Z

Dans notre monde à nous, (hyper)moderne, c'est donc la pensée magique qui fait fonctionner le capteur de rêves. Ce dernier prend valeur de porte-bonheur. Il devient équivalent à un gri-gri, qui, comme tout objet contra-phobique, tire son pouvoir de la pensée magique de son propriétaire.

Et puisque ledit gri-gri présuppose, dans son narratif, l'origine externe des rêves, il encourage le dormeur à se dissocier de son « mauvais rêve », de sa « parasomnie » comme on dit en somnologie (son rêve d'angoisse, son cauchemar, sa terreur nocturne, son hallucination hypnagogique, etc.) ; à se dés-identifier du trouble dont il souffre (je ne suis pas ma parasomnie) ; bref, à externaliser le problème. Ou, plus exactement, dans ce cas-ci, à le maintenir à l'extérieur.

L'« externalisation du problème » (le problème est vu comme extérieur à la personne) est une intervention psychothérapeutique fréquemment utilisée dans le champ des thérapies familiales, ainsi que dans celui des thérapies brèves. Elle constitue, par ailleurs, l'intervention principale de la thérapie narrative, formalisée par Michael White et David Epston.

Enfin, on veillera à pousser les enfants à fabriquer leurs propres capteurs¹ ! Ce afin qu'ils puissent se sentir protégés non pas par la magie d'autrui (l'artisan), mais bien par la leur. Ce seront leurs compétences, leurs ressources qui triompheront, finalement, des effroyables idéations nocturnes. Leur sentiment de dignité s'en trouvera renforcé… ce qui est le but ultime de toute entreprise psychothérapeutique.

¹Le matériel requis est des plus simples à trouver : une branche d'arbre fraîchement coupée — pour qu'elle soit bien tendre (noisetier, saule, tremble, etc.) —, une corde de 15 cm (pour nouer ensemble les deux extrémités de la branche, et former ainsi le cerceau), du fil à coudre très résistant, un rouleau de ruban, quelques plumes, quelques perles de couleur… et une bonne paire de ciseaux. Le dispositif sera à placer entre la tête du lit et la fenêtre la plus proche.

Quand Skylab nous tomba sur la tête (Attraper le bon, sans oublier de bloquer le mauvais, partie 4)

Roland Pec — 2025-12-19T15:54:35Z

La première fois que j'ai réellement pris conscience de la persistance de la pensée magique chez l'adulte, c'était en juin 1979, je venais d'avoir treize ans.

Poussée par les vents solaires, la station spatiale américaine Skylab s'apprêtait alors, et ce après six années de bons et loyaux services, à retomber sur notre bonne vieille planète. Une première, pour la première station spatiale mise en orbite autour de la Terre. Un monstre de 77 tonnes, 26 mètres de long, pour 17 de large, totalement incandescent, allait donc nous tomber sur la tête ! Le vent de panique qui se mit dès lors à souffler autour du globe fut à la hauteur de cette vision dantesque. Et ce, tout particulièrement, aux États-Unis, contrée où la paranoïa est, comme chacun sait, érigée au rang de spécialité nationale !

C'est dans cette ambiance de fin du monde que d'étranges dispositifs made in USA se mirent à circuler sur le marché américain. Au journal télévisé, soir après soir, le journaliste de la télévision belge francophone (RTBF) se faisait un malin plaisir d'annoncer, mi-perplexe, mi-amusé, la vente supplémentaire de centaines de milliers de « casques anti-Skylab », « baumes anti-Skylab » et autres « parapluies anti-Skylab » !

Aucun de ces rocambolesques gris-gris n'eut, heureusement, à servir ! Les débris de Skylab tombèrent dans l'ouest de l'Australie, le 11 juillet 1979, à bonne distance de Perth, la seule grande ville à la ronde. Aucune victime ne fut à déplorer. La ville d'Esperance, au sud-est de Perth, réclama, tout de même, 400 dollars australiens à la NASA, pour « abandon de détritus sur la voie publique » !

Ce fut, en quelque sorte, ma première leçon de psychothérapie stratégique ! La pensée magique — dont j'allais apprendre plus tard qu'elle se cachait derrière diverses appellations : « autosuggestion », « autohypnose », « wishful thinking », « prophéties auto-réalisantes » (ou « prédictions qui se réalisent d'elles-mêmes », ou « effet Pygmalion », ou encore « effet Rosenthal »…), « rituels et cérémonials obsessifs-compulsifs », « objets (ou situations) contra-phobiques », « recadrages positifs », etc. — était une des principales ressources mentales dont nous disposons pour lutter efficacement contre les souffrances psychiques… à commencer par celle engendrée par la crainte de voir le ciel nous tomber sur la tête ! C'est donc en grande partie sur elle que s'appuyait le levier de changement de la psychothérapie.

La pensée magique (Attraper le bon, sans oublier de bloquer le mauvais, partie 3)

Roland Pec — 2025-11-28T18:07:57Z

Le somnologue gagnera à emprunter le capteur de rêves aux Amérindiens.

Le capteur complètera ainsi avantageusement la boîte à outils des traitements non pharmacologiques. À point nommé, le somnologue s'en servira avec ses jeunes (et moins jeunes) patients, afin de venir à bout de leurs mauvais rêves (au sens large)… et de les débarrasser, chemin faisant, de leur phobie du sommeil, de leur retard de phase de sommeil et de leur insomnie d'endormissement - troubles secondaires, fréquents, engendrés par la crainte traumatique de la survenue des songes funestes.

Car si les modèles onirologiques de ces patients du monde (post)moderne procèdent, pour la plupart, d'un paradigme du monde intérieur (les rêves sont issus en droite ligne de l'esprit et/ou du cerveau du dormeur), ces derniers pourront néanmoins toujours compter sur les ressources de leur pensée magique, et faire dès lors comme si leurs rêves provenaient du monde extérieur !

Et ne vous méprenez point, la pensée magique n'est en rien l'apanage de la petite enfance. Elle nous accompagne tout au long de l'existence.

Comment pourrait-on expliquer, sinon, l'existence de phénomènes aussi étonnants que :

la superstition (chanceux celui qui jouera à l'EuroMillions un vendredi 13), et son cortège de rituels et de cérémonials obsessionnels contra phobiques, dans le genre de : « Si je touche ce fer à cheval le nombre de fois requis, les résultats de ma prise de sang seront bons ! »,

l'effet placebo¹ : de la poudre de perlimpinpin donnée en lieu et place d'un médicament réputé efficace, se montrera tout aussi efficace dans 30 à 70% des cas, selon le type de pathologie !,

l'effet nocebo : le placebo (la poudre de perlimpinpin) sera susceptible de provoquer les mêmes effets secondaires que ceux indiqués sur la notice du vrai médicament !,

l'effet placebo inversé : l'interruption de la prise du placebo entrainera la réapparition des symptômes préalablement amendés ! Ou, plus fort, encore : la fausse interruption de la prise du vrai médicament (lequel continue à être pris par le patient, à son insu) entrainera la réapparition des symptômes préalablement amendés !,

les paris faits avec soi-même, du genre : « Si ma file d'attente à la caisse du grand-magasin avance plus vite que celle de mes voisins de gauche, ou de droite, j'obtiendrai l'augmentation demandée hier après-midi à mon directeur ! »,

etc., etc. ?

¹« Je plairai », en latin.

Tant une captation qu'une rétention (Attraper le bon, sans oublier de bloquer le mauvais, partie 2)

Roland Pec — 2025-10-17T14:44:49Z

Le capteur de rêves joue un rôle de filtre, tantôt actif, tantôt passif.

Sa mission consiste tant à protéger le dormeur contre l'assaut des mauvais rêves qu'à attirer à lui — puis à laisser passer — les bons rêves, ce pourquoi il s'appelle « capteur ». Appellation trompeuse, donc, puisqu'il opère tant une captation qu'une rétention !

Il fut inventé pour aider les papooses (les enfants), bien sûr, mais les parents — la squaw, et son cueilleur-chasseur-guerrier de mari — ne sont généralement pas en reste.

En voici le fonctionnement (chez les Ojibwés, du moins).

La captation des bons rêves¹, en provenance du monde extérieur invisible, est réalisée à l'aide des pierres de couleur ornant le réseau de cordes. Une fois les bons rêves attrapés, ils resteront captifs des plumes aussi longtemps que nécessaire. Puis, à l'instant T, ils passeront à travers le « tamis », en son centre, et seront, dès lors, instillés dans la psyché du dormeur. Ici le filtre se montre donc actif.

La rétention des mauvais rêves, toujours en provenance de l'autre monde, est assurée, quant à elle, par l'entrelacs de cordes formant comme une toile d'araignée infranchissable. Sans ce dispositif salutaire, les mauvais rêves s'infiltreraient, à leur aise, dans l'esprit du dormeur ! À la fine pointe de l'aube, prisonniers de la toile tels de vulgaires moucherons, les mauvais rêves finissent par être brulés par les premiers rayons du soleil ! Ici le filtre se montre donc passif.

In fine, grâce aux bons offices du capteur-rétenteur, seuls les bons rêves passent… comme dans la chanson Laissez passer les rêves, de Michel Berger (sauf que les rêves dont nous parlons ici sont morphéiques, alors que ceux de la chanson sont faits à l'état d'éveil, bien sûr : ce sont des désirs).

Les Amérindiens du Canada résument la situation de la sorte : « Il faut rêver, oui, mais rêver bien ! »

¹Ainsi que des bonnes visions : les visions de l'enfant peuvent lui montrer la grande personne qu'il deviendra plus tard, ou l'animal qu'il choisira pour totem (encore un mot ojibwé) ; au chasseur, elles montreront l'endroit où trouver du gibier, par exemple.

Asubakatchin (Attraper le bon, sans oublier de bloquer le mauvais, partie 1)

Roland Pec — 2025-09-24T08:46:01Z

Nous l'avons vu dans d'autres chroniques, les modèles oniromythologiques des sociétés traditionnelles — à l'instar des modèles préhistoriques, hébraïques, nordiques, hindouistes, bouddhistes, grecques et New Age — reposent, encore et toujours, sur un paradigme du monde extérieur.

Les peuples autochtones d'Amérique du Nord — Ojibwés, Sioux et Hurons, en tête — en donnent une illustration… des plus colorées !

Le capteur de rêves (dreamcatcher) a été inventé par les Ojibwés. Dans le langage de ces derniers, il se nomme « asubakatchin » (littéralement : attrape-rêves). Les Ojibwés sont membres de la grande famille des Anishinaabes, Amérindiens peuplant la région des Grands Lacs, des deux côtés de la frontière entre le Canada et les États-Unis.

Le capteur en question est un petit cerceau de bois (de saule, le plus souvent, alliant souplesse et solidité), de diamètre variable, recouvert d'un ruban de tissu (ou de cuir), cerclé de plumes et noué d'un entrelacs de cordes (toile d'araignée), dont certaines sont ornées de pierres de couleur.

Sur le plan symbolique, le cercle représente le cycle de vie, la toile fait référence à la protection, les plumes appellent à une transmission des rêves en douceur, et les perles symbolisent les rêves eux-mêmes.

Le capteur de rêves est associé à une légende. À l'origine, la Femme Araignée (Asibikaashi) — figure sacrée, maternelle et spirituelle, de la culture obijwé — tissait des toiles invisibles pour protéger les enfants des mauvais rêves et autres énergies extérieures négatives. Lorsque la tribu décida de se disperser afin d'occuper un plus grand territoire, la Femme Araignée se mit à apprendre aux mères et aux grands-mères à fabriquer des capteurs de rêves, continuant ainsi à assurer sa protection par personnes interposées.

Ces capteurs sont toujours fabriqués de nos jours par les mères et les grands-mères de nombreuses tribus : Ojibwés, Sioux (Lakotas) et Hurons, comme indiqué plus haut, mais également Crees, Dénés et Algonquins.

La première personne qui vient à toucher un capteur (hormis l'artisan, bien entendu) en devient le propriétaire à vie.

Pour remplir correctement son office, le capteur doit être suspendu près de la couche, dans la direction du soleil levant.

Rêver pour mieux vivre (Vivre pour rêver, partie 2)

Roland Pec — 2025-06-25T14:53:59Z

Si, dans son rêve, un Sénoï était rentré en conflit avec un autre membre de sa famille ou de sa communauté, il s'empressait, le lendemain, d'aller trouver l'intéressé pour l'en informer, lui demander pardon, et, le cas échéant, tenter de réparer le « préjudice subi » !

À l'époque, à partir des années 1930, psychologues et sociologues se sont pris de passion pour cette ethnie, d'autant qu'elle se singularisait par un très faible taux de névroses, de psychoses et de criminalité !

En outre, alors qu'ils partageaient pourtant leur territoire avec une quinzaine d'autres tribus — perpétuellement en guerre —, les Sénoïs n'affichaient, pour leur part, aucune intention guerrière !

Tout paraissait donc indiquer que « vivre pour rêver » — ce qui était leur lot quotidien — rimait avec « rêver pour mieux vivre » !

Se souvenir de ses rêves, les raconter, les interpréter — tout cela collectivement —, puis agir dans le monde réel, en conformité avec les leçons tirées de l'ensemble de ce processus, semblait constituer un puissant outil de cohésion et de paix sociale, doublé d'un sacré gage de santé mentale.

C'était l'avis de Kilton Stewart, du moins, l'anthropologue qui fit connaître les Sénoïs à la face du monde… et qui eut, le premier, l'idée de transposer leurs techniques oniriques dans le champ de la psychothérapie.

Aujourd'hui, cependant, les travaux de Stewart — tout comme ceux de Garfield, du reste — sont sérieusement remis en cause. Par William Domhoff, notamment. Les conclusions desdits travaux sont donc à manier avec prudence.

Mais souvenez-vous des préceptes épistémologiques mentionnés dans une précédente chronique : le principal pilier de toute démarche scientifique est le principe de réfutabilité. Pour mériter le qualificatif de scientifique, une théorie doit donc toujours pouvoir être invalidée.

De plus, le nombre de Sénoïs s'étant considérablement réduit au cours du XXe siècle, il est devenu extrêmement difficile, aujourd'hui, d'infirmer (ou de confirmer) quoi que ce soit...

D'autant que les anthropologues s'accordent à dire que les Sénoïs sont devenus très prudents avec les étrangers, de nos jours : ils cachent, désormais, jalousement leurs coutumes.

Le peuple Senoï (Vivre pour rêver, partie 1)

Roland Pec — 2025-05-26T08:18:55Z

Vivre pour rêver. Un titre à la « James Bond », pour évoquer ce que les ethnologues appellent les « dream cultures ».

De par le vaste monde, il existe des peuplades pour lesquelles la vie consiste, essentiellement, à rêver !

Certaines de ces ethnies ont fait l'objet de recherches approfondies.

C'est le cas des Mojaves : Amérindiens d'Arizona et de Californie (étudiés par Georges Devereux, le père de l'ethnopsychiatrie), des Záparas : Amérindiens de la forêt amazonienne péruvienne et équatorienne (étudiés par Anne-Gaël Bilhaut, de l'Université de Paris-X Nanterre) et des Ibans : Dayaks de Bornéo (étudiés par Olga Quadens, neurophysiologiste belge).

Le peuple Sénoï, des régions montagneuses de Malaisie — totalisant près de cent mille aborigènes (la population a été décimée entre les années 1940 et 1970, sous l'effet cumulé de l'invasion japonaise et de la déforestation) —, et tout particulièrement la branche des Temiars (comptant une trentaine de milliers d'individus), fut probablement la dream culture la plus étudiée de toutes. Essentiellement par Kilton Stewart (dans les années 1930-1940), et par Patricia Garfield (dans les années 1970).

Dès le plus jeune âge, les Sénoïs apprenaient à se souvenir de leurs rêves, par le biais de techniques d'autosuggestion bien connues, de nos jours, des onirologues et des somnothérapeutes.

Ils apprenaient également à faire des rêves lucides (des rêves identifiés comme tels au moment même où ils sont vécus). L'intérêt principal résidant dans le fait de pouvoir orienter le récit à sa guise (favoriser l'appétitif, et éviter l'aversif)… ou, pour le moins, d'être capable, en cas de cauchemar, de se dire : « Pas de panique, ceci n'est qu'un rêve ! ».

Durant leurs rêves, les Sénoïs parvenaient, grâce à ces apprentissages, à se faire des amis, à s'allier aux forces hostiles, à donner et à recevoir des cadeaux, à voler dans les airs… à se faire plaisir, quoi !

Mais, surtout, c'était le préambule à un journée qui allait être conditionnée par les rêves !

Au lever, les rêves étaient racontés en famille.

Puis on allait les raconter en groupe, en présence de l'homme-médecine (le chaman).

Le restant de la journée, on s'efforçait d'adopter une conduite qui soit, tant que faire se peut, en adéquation avec les rêves racontés (les siens, comme ceux de la famille, ou du groupe), ainsi qu'avec les commentaires émis par le chaman.

Commun dénominateur oniromythologique

Roland Pec — 2025-04-25T13:41:50Z

Parvenus à ce stade de la réflexion sur les croyances oniromythologiques, marquons une petite pause et procédons à une première analyse.

Dans les modèles examinés jusqu'ici, soit les modèles :

préhistoriques,
hébraïques,
nordiques,
hindouistes,
bouddhistes,
grecs antiques,
et tribaux…
auxquels on peut adjoindre, sans hésiter, le modèle « New Age », auquel adhèrent, depuis les années 1960-1970, nombre d'Occidentaux en mal de sens et aux croyances « superstitieuses » (27 % des Belges, selon un récent sondage)¹,

quatre points essentiels se dégagent :

1. le monde d'où surgissent les rêves est invisible,

2. ce monde invisible est surnaturel, et, par conséquent, extérieur au dormeur (ce dernier étant entièrement naturel),

3. soit un être surnaturel vient rendre visite à l'âme du dormeur, soit l'âme du dormeur s'en va rendre visite à un être surnaturel,

4. les rêves ont pour office d'annoncer l'avenir.

Le négatif (presque) parfait des modèles onirologiques aujourd'hui prégnants, donc !

Pour ces derniers, en effet, le monde invisible d'où sont expédiés les rêves (seul point commun aux deux familles de modèles) est non seulement parfaitement naturel, mais il est, en outre, logé à l'intérieur même du dormeur (la psychanalyse le nomme « Inconscient », la neurobiologie « Zone chaude corticale postérieure »). Et si d'aventure le rêve renseigne sur quelque chose — ce sur quoi les avis des spécialistes divergent largement —, c'est essentiellement sur le passé du dormeur, et non sur son avenir.

Pour l'heure, nous garderons à l'esprit que les modèles oniromythologiques procèdent d'un paradigme du monde extérieur.

¹Dans un ouvrage paru en 2002, Le spectre et le voyant, Christophe Ponce (philosophe mué en ethnologue, pour l'occasion) rapporte qu'en Islande — pays occidental, dont la population est d'origine et de culture européenne (et non inuite), dont la religion est le protestantisme luthérien et dont l'économie est extrêmement florissante (jusqu'à la crise financière de 2008, le PIB/habitant y était le plus élevé au monde !) —, les dormeurs sont, selon l'oniromythe partagé par le plus grand nombre, visités par des morts (essentiellement des revenants [et non des fantômes]), dont l'office est d'annoncer soit une grossesse, soit une mort imminente (ainsi que le font, avec force cris, les Banshees de la culture celtique irlandaise). Traditionalisme insulaire et septentrional faisant ressortir la veine oniromythique toujours bien vivace chez l'homme occidental post-moderne.